Колесо Сансары: путь освобождения. Колесо сансары в буддизме — как выйти из круговорота страданий

Колесо Сансары отражает циклическое течение жизни, развивающейся по космическим законам Вселенной. По древнему приданию Будда первым изобразил этот символ рисом на песке, дабы объяснить человечеству причины его страданий и открыть ищущим путь освобождения.

3 яда ума:

• неведение
• привязанность

В центре Круговорота Сансары в символической форме представлены три яда ума. Неведение в образе свиньи – первостепенный яд, из которого происходят все остальные. Не зная о своей истинной природе, человек начинает отождествлять себя с тленным материальным миром, что рождает привязанности и страх потери.

Символ привязанности и вожделения - красный петух , змея в свою очередь, обозначает ненависть и гнев. Вместе эти три яда приводят Колесо Сансары в движение, все больше втягивая человека в порочный круг злодеяний и зависимостей.

В дословном переводе Сансара означает «блуждание» или странствование. Это вечное скитание души по пространству иллюзии, причина которого карма – принцип воздаяния за совершенные действия. Благие поступки или деструктивные - любая деятельность создает карму, положительную или отрицательную. От характера созданной кармы зависит результат – возмездие или покровительство сил небесных.

6 миров Сансары

Закон Кармы работает в двух направлениях: он может вознести или низвергнуть. Эта дуальная направленность Колеса Сансары обозначена разделением второго круга на два сегмента противоположных цветов. Черный - символизирует упадок и духовную деградацию. Белый – развитие и духовную эволюцию.

Третий круг символа Колеса Жизни разделен на 6 сегментов, обозначающих 6 миров Универсума. 3 нижних мира пронизаны мучениями. К ним относятся сферы по соответствию с каждым ядом ума.

3 нижних сферы:

• Инфернальная или адская сфера – обитель гнева и злости;
• Сфера голодных духов – обитель вожделения и страсти;
• Мир животных - проживающих свое воплощение в неведении.

Высшие сферы Сансары представлены тремя формами бытия, в которых преобладает счастье, однако, они также не лишены страданий.

3 высших сферы:

• Воплощенные в качестве божества находятся в состоянии блаженства от существования, но им также свойственна гордость;
• Полубоги или асуры наполнены энергией действия, но им присуща зависть и ревность;
• Воплощенные в мире людей имеют равные пропорции печали и радости. Считается, что в этой реальности наиболее высокие шансы достичь просветления и стать Буддой, познав в равной степени оба аспекта бытия. Но люди также подвержены влиянию сомнений, эмоций и желаний. И потому путь эволюции – это всегда путь преодоления.

Держит Колесо Сансары в своих зубах владыка смерти и повелитель загробного мира - Яма. Он олицетворяет Принцип Кармы – суровый и неподкупный. Его образ напоминает о том, что созданные причины всегда возвращаются закономерным следствием к душе, ее породившей.

Таково бытие в изменчивом мире форм. Но истина в том, что жизнь и смерть – лишь иллюзия, которая кажется реальностью. Потому просветленный Будда вынесен за пределы круга. Он наблюдает со стороны за круговоротом жизни и видит три его главных качества.

3 качества Сансары

Ее природа - Пустота. Течение времени делает все непостоянным. Любая форма, будучи рожденной, сразу начинает стремиться к разрушению. Но истина вечна и бессмертна. Ее нет в том, изменчиво. Все, что мы боимся потерять – не истинно.

Ее проявление - Иллюзия. Сознание, скитающееся по кругу Сансары не способно видеть целого. Но любое явление – только одна из возможных альтернатив. Все, что нас окружает – мы сами создаем в своем уме. А главная иллюзия ума – это отождествления себя с материальной невечной формой.

Ее характеристика – Страдание. В буддийской традиции антипод страдания – тихое блаженство от существования. Любые эмоции уводят ум из состояния гармонии и умиротворения, что толкает на разрушительные действия, рождающие Карму. Но действия, совершенные без привязки к желаниям позволяет выйти за ее пределы.

Как выйти из Колеса Сансары: 4 благородные истины

Каждое действие, спровоцированное желанием, создает новую Карму, которая делает человека заложником Круговорота Сансары. И не только поступки, но даже и слова, и мысли могут стать причиной формирования кармического груза, не освободившись от которого невозможно будет выйти из круга перерождений. Бытие в неведении, привязанностях и гневе возвращается к нам законом Кармы. Раз за разом, совершая одну и ту же ошибку, человек создает предпосылку для нового кармического уроки, призванного напомнить ему о его истинной природе и иллюзорности физических форм.

Дабы помочь людям найти путь освобождения из Колеса Сансары, Будда Шакьямуни сформулировал 4 благородные истины. Познав эти истины, человек способен положить конец скитаниям своего ума в мирах иллюзий и достичь просветления, узнав суть и природу вещей.

Первая благородная истина звучит так: все материальное пропитано страданием. Сознание, отождествляющее себя с материей, становится заложником иллюзий. Это рождает негативные чувства и эмоции, омрачающих разум и заставляющие страдать.

Разрушить эти иллюзии можно преодолев пять препятствий:

• Привязанность – жажда обладания и страх потери;
• Гнев – неприятие и отторжение мира и людей;
• Ревности и зависть – неспособность любить безусловно;
• Гордыня – превознесение своей важности;
• Невежество – незнание истинной природы вещей.

Незнание Законов Сансары – главный источник всех мучений. И выход из круга рождений можно найти только в достижении сознанием состояния просветления.

Вторая благородная истина раскрывает причину страданий: страдание – следствие желания.

Нескончаемая и неутолимая природа желаний не дает уму пребывать в покое. И потому ум постоянно мечется в противоречивых эмоциях и идеях.

Третья благородная истина говорит о том, что выйти из Колеса Сансары возможно через отказ от страстных желаний.

Свободный ум не ощущает ни экзальтированной радости, ни печали. Просветленное сознание находится в состоянии тихого счастья, спокойного и уравновешенного блаженства.

Четвертая благородная истина раскрывает метод, практикуя который можно выйти из Круга случайных перевоплощений и найти просветление. Этот метод изложен в восьмеричном пути, включающим такие этапы, как формирование светлых воззрений и устремлений, совершение благих действий, развитие воли, внимания и концентрации.

Выход из Колеса Сансары – это Путь эволюции сознания через преодоление препятствий и этическое развитие. Освобожденный – тот, кто нашел внутри себя гармонию и научился видеть вечное среди изменчивого и непостоянного.

Глава III
ИЗЪЯНЫ САНСАРЫ

Склоняюсь к стопам несравненного гуру!
Понимая, что мирские дела лишены смысла.
Он с великим состраданием трудился исключительно ради блага других;
Не питая привязанности к нирване и сансаре, он действовал согласно учению Махаяны.
Наставления об изъянах сансары состоят из двух частей. Первая - как слушать и проповедовать Дхарму, в точности соответствует тому, что говорилось выше, а вторая - само учение, которое тоже подразделяется на две части:

1) размышление о страданиях сансары в целом;
2) размышление о страданиях в каждом из шести миров живых
существ.

1. Размышление о страданиях сансары в целом

Как говорилось выше, даже если у тебя есть свободы и дарования, которые столь трудно обрести, твоя жизнь не будет длиться без конца и когда-нибудь ты испытаешь на себе силу непостоянства и смерть.
Если бы после смерти ты просто исчез, как погасший огонь или испарившаяся вода, - это был бы конец. Однако после смерти ты не исчезаешь. Тебе предстоит новое рождение, а родившись, ты снова окажешься с сансаре.

То, что называют сансарой, сравнивают с гончарным кругом, колесом водяной мельницы или с кружением пчелы, попавшей в кувшин, - это постоянное движение по кругу. Когда пчела попадает в кувшин, она, сколько бы в нем ни кружилась, остается внутри - ей не выбраться наружу. Точно так же и ты, где бы ни родился, в высшем или низшем мире, остаешься в сансаре. Высшие миры богов и людей можно сравнить с верхней частью кувшина, а низшие миры - с его дном. Мирская карма, благая или неблагая, заставляет тебя, без конца перерождаясь, блуждать по шести мирам, из одного в другой. Поэтому по-тибетски сансару называют корва.

Ты блуждаешь в сансаре с безначальных времен. Среди обитателей сансары нет ни единого, кто не играл бы три роли в жизни всех остальных существ, а именно: не был бы их отцом или матерью, другом или врагом или же тем, кто к ним безразличен.

В одной из сутр говорится:
Если из всей земли сделать катышки размером с ягоду индийского можжевельника и использовать их для подсчета количества поколений матерей одного лишь существа: "Это его мать, это его бабушка, это его прабабушка, это его прапрабабушка и т. д." - израсходовалась бы вся земля, но не закончилось перечисление череды матерей этого существа.

Нагарджуна сказал:
Даже если из всей земли сделать катышки размером с ягоду индийского можжевельника, ее бы не хватило, чтобы подсчитать всю череду матерей одного существа.

Соответственно, во всей безначальной сансаре нет ни одной [разновидности существ], в облике которых ты бы не рождался. Наши желания бессчетное число раз вовлекали нас в такие случаи, когда мы лишались головы и конечностей. Если конечности муравьев и других крошечных насекомых, в облике которых мы рождались, собрать вместе, то эта груда будет выше горы Меру. Если бы слезы, пролитые нами в прошлом, когда мы страдали от голода, жажды и холода, не высохли, этой влаги было бы больше, чем воды в великом океане, опоясывающем [мир].

Хотя одной только расплавленной меди, проглоченной нами во время прошлых рождений в аду, больше, чем воды в четырех океанах, расположенных по главным сторонам света, существа, все еще привязанные к сансаре своими желаниями и страстями и не испытывающие ни малейшего сожаления, будут претерпевать в этой бесконечной сансаре еще большие страдания. Если же нам доведется получить хоть немного заслуг и обрести долголетие, безупречное здоровье, власть и богатство Индры, Владыки Богов, то и в этом случае наша жизнь закончится смертью, а после смерти нас снова ждут страдания низших миров.

Если это так, то ничтожные блага, например власть и здоровье, которыми тело наслаждается несколько лет, месяцев или дней, - это обман. Когда следствие той причины, которая дала нам возможность наслаждаться счастьем высших миров, будет исчерпано, мы против своей воли или лишимся богатства и счастья, или подвергнемся невыносимым страданиям низших миров. Какой же смысл в таком счастье, похожем на сновидение, от которого нас внезапно разбудят?

Те, кто вследствие незначительных благих действий [совершённых в прошлом] кажутся счастливыми и удовлетворенными, будут не в силах удержать это состояние хотя бы на мгновение, когда движущая сила благой кармы исчерпается. Даже у владык богов, которые сидят на драгоценных тронах, устланных небесными шелками, у владык богов, чьи чувственные желания полностью удовлетворены, срок жизни имеет пределы. В мгновение ока они низвергаются вниз головой на раскаленную железную землю ада и погружаются в страдание.

Даже боги солнца и луны, освещающих четыре континента, могут родиться где-то между этими континентами, в такой тьме, где не смогут даже рассмотреть своих пальцев.

Итак, поскольку обманчивое мирское счастье не заслуживает доверия, прими решение, что в этой самой жизни освободишься от океана несчастий сансары и во что бы то ни стало достигнешь вечного счастья - состояния будды. Выполняй практику, применяя все три священных принципа.

2. Размышление о страданиях, испытываемых
существами в каждом из шести миров

[Шесть миров]:
1) [первый низший мир - обитатели ада];
2) [второй низший мир - преты];
3) [третий низший мир - животные];
4) [первый высший мир - люди];
5) [второй высший мир - асуры];
6) [третий высший мир - боги].

2.1 [Первый низший мир] - обитатели ада

[Этотт мир] подразделяется на восемнадцать разновидностей [а именно: восемь горячих адов, смежные ады, восемь холодных адов и неопределимые ады].

2.1.1 Восемь горячих адов

Восемь горячих адов располагаются в нисходящем порядке, как [подвальые помещения здания]: от Оживания [наверху] до Предельного Мучения [внизу]. Их основания и границы похожи на раскаленное докрасна железо, там нет места, куда можно было бы безопасно поставить ногу. В них всегда бушует свирепое пламя.

2.1.1.1. Ад Оживание

Ад Оживание - это сплошной огонь, пылающий на основании из раскаленного докрасна железа. Живым существам, которых согнала сюда сила их кармы, нет числа, как снежинкам в метели. Этих существ низвергли сюда их действия, совершенные в гневе. Поскольку причиной их действий был гнев, то следствие, соответствующее этой причине, заставляет их снова испытывать гнев и бороться друг с другом как с врагами. Размахивая оружием, которое в изобилии порождает их кармическая иллюзия, они сражаются, пока все не падут мертвыми. Но затем с небес раздается голос: "Оживите!" , и они тотчас оживают и снова воюют. Так они страдают, то умирая, то воскресая. Продолжительность их жизни такова.

Пятьдесят человеческих лет равняются одному дню богов небес Четыре Великих Царя. Если считать тридцать дней за один месяц, а двенадцать месяцев - за год, то пятьсот лет этих богов равняются одному дню в аду Оживание. Если тридцать таких дней составляют месяц, а двенадцать таких месяцев - год, то существа этого ада страдают здесь по пятьсот лет их мира.

2.1.1.2. Ад Черные Линии

Здесь слуги Ямы швыряют на основание из раскаленного железа тела живых существ, похожие на обгоревшие головни, и чертят на них черные линии - четыре, восемь, шестнадцать, тридцать две и т. д. - а затем распиливают по этим линиям пылающими стальными пилами. Снова и снова распиленные части сами собой соединяются, после чего снова распиливаются. Так длятся мучения.

Продолжительность жизни [исчисляется так]. Сотня человеческих лет равняется одному дню богов небес Тридцать Три. Тысяча лет этих богов равняется одному дню существ ада Черные Линии. Эти существа должны оставаться здесь тысячу своих лет.

2.1.1.3. Ад Собирание и Разрушение

В этом аду слуги Ямы бросают бесчисленных живых существ в железные ступки величиной с целую долину и бьют их, размахивая огромными молотами из раскаленного железа размером с гору Меру. В невероятных мучениях и со страшными воплями эти страдальцы умирают, испытывая невыразимые смятение и ужас. Когда молоты поднимаются, они оживают, но только для того, чтобы снова и снова страдать точно так же.

Все окружающие горы превращаются в головы животных, которых они некогда убили: оленей, антилоп, коз, овец и т. п. Эти животные бьются друг с другом рогами, из которых вырывается пламя. Сила кармы гонит в эти стычки бесчисленных мучеников ада, и они гибнут. Когда головы-горы расходятся, существа оживают, но только для того, чтобы погибнуть снова.

В этом аду существам предстоит страдать такой срок, который можно вычислить, приняв двести человеческих лет за один день богов небес Свободные от Раздоров, а две тысячи лет этих богов - за один день ада Собирание и Разрушение. Существа страдают здесь по две тысячи своих лет.

2.1.1.4. Ад Вопли

В этом аду существа страдают оттого, что их поджаривают в раскаленных железных домах без дверей. Лишившись всякой надежды когда-нибудь освободиться, они вопят от отчаяния.

2.1.1.5. Ад Громкие Вопли

Полчища устрашающих вооруженных слуг Ямы бросают бесчисленных существ в дома с двойными стенами из раскаленного железа и бьют их железными молотами. Внутренние и внешние двери запаяны расплавленным железом. Существа этого ада громко вопят, понимая, что не смогут преодолеть внешнюю стену, даже если удастся пробиться сквозь внутреннюю.

Продолжительность их жизни [исчисляется так]. Восемьсот человеческих лет равняются одному дню богов небес Наслаждающиеся Творениями Других. Восемь тысяч лет этих богов равняются одному дню ада Громкие Вопли, [а существа отбывают там срок в] восемь тысяч таких лет.

2.1.1.6. Ад Жар

Бесчисленных существ, томящихся в этом аду, варят в расплавленной бронзе в огромном железном котле величиной с миллиард мировых систем. Как только [существа] всплывают на поверхность, слуги [Ямы] хватают их железными крюками и бьют по голове молотами, так что они лишаются чувств. Эти периоды, когда они не чувствуют боли, можно считать подобием счастья. Их страдания безмерны.

Тысяча шестьсот человеческих лет равняются одному дню богов небес Владеющие Творениями Других, а шестнадцать тысяч лет этих [богов] равняются одному дню ада Жар. Существа страдают здесь в течение шестнадцати тысяч таких лет.

2.1.1.7. Ад Чрезвычайный Жар

[В этом аду] слуги [Ямы] пронзают [существ], сидящих в раскаленных железных домах, пылающим железным трезубцем, концы которого пронзают стопы и нижнее отверстие и выходят из плеч и макушки. Их заворачивают в листы раскаленного железа и подвергают неимоверным мучениям.

Продолжительность жизни здесь составляет половину промежуточного цикла одной кальпы и несопоставима с человеческими годами.

2.1.1.8. Ад Предельное Мучение

В здании из пылающего железа, окруженном шестнадцатью смежными адами, слуги Ямы бросают бесчисленных обитателей этого ада в кучу кусков раскаленного железа, громоздящихся как гора из красных углей. Мехами из шкур тигров и леопардов они раздувают пламя, пока тела существ не станут неотличимы от огня. Хотя [жертвы] все время хотят спастись, им это никогда не удается. Иногда пламя немного утихает и существа пытаются убежать, но слуги [Ямы] пронзают их большими стрелами, бьют палками и молотами, льют им в рот кипящую расплавленную бронзу и подвергают другим мукам. Таким образом, существа этого ада испытывают страдания, в которых объединяются все муки семи предыдущих адов.

Продолжительность жизни [в этом аду] составляет один промежуточный цикл кальпы. Поскольку муки [обитателей] этого ада превосходят страдания во всех остальных адах, он называется адом Предельное Мучение. Именно в этот ад попадают существа, которые совершили [пять] действий с самыми тяжкими последствиями, а также те, кто, встав на путь Тантры, затем стал проявлять враждебность к своему ваджрному учителю. Ни одно другое действие не может повлечь за собой перерождение в этом аду.

2.1.2. Смежные ады

Вокруг ада Предельное Мучение в каждом из четырех главных направлений расположены смежные ады:

1. Яма с Горящими Углями.
2. Трясина с Разлагающимися Трупами.
3. Луга из Лезвий.
4. Лес Мечей.

По четыре этих ада находятся в восточном, южном, западном и северном направлениях [то есть всего получается шестнадцать]. В каждом из промежуточных направлений - юго-восточном, юго-западном, северо-западном и северо-восточном - есть также:

5. Гора Железных Деревьев с Листьями-Шипами.

2.1.2.1. Яма с Горящими Углями

Те, у кого, близится к концу карма, заставлявшая их страдать в аду Предельное Мучение, выходят из него и видят вдали густую темную тень. Они радостно устремляются к ней, но падают в яму с золой, под которой свирепо пылает нечистый огонь. Их плоть и кости горят - таковы их страдания.

2.1.2.2. Трясина с Разлагающимися Трупами

Затем [освободившиеся из предыдущего ада существа] видят вдали реку. Поскольку они горели в огне со времен распада и разрушения предшествующей великой кальпы, их мучит страшная жажда. Увидев воду, они радуются, но, когда подходят поближе, чтобы напиться, не находят воды, а вместо этого с головой проваливаются в трясину, которая вся состоит из мертвых тел - трупов людей, скелетов лошадей и собак и т. п., - которые гниют, разлагаются и кишат червями. Попавших в нее существ пожирают насекомые с острыми железными челюстями - таковы их страдания.

2.1.2.3. Луга из Лезвий

Освободившись [из трясины], существа видят прекрасный зеленый луг. Приблизившись к нему, они оказываются на поле из клинков, ощетинившемся раскаленными железными лезвиями, которые при каждом шаге пронзают ступни. Когда [нога] поднимается, она заживает, а когда опускается, снова оказывается изрезанной. Так страдают [эти существа].

2.1.2.4. Лес Мечей

Освободившись [из этого ада], существа видят великолепный лес. Они бросаются к нему, но не находят манящего леса. Оказывается, что деревья железные, а вместо листьев у них мечи. Когда деревья колышет ветер, мечи рубят тела существ на куски. Затем [эти куски] срастаются вместе, и существа [снова] страдают от мечей.

2.1.2.5. Гора Железных Деревьев с Листьями-Шипами

Сюда попадают распутники и развратные монахи, нарушившие обеты безбрачия. Когда сила кармы увлекает их к ужасной горе Железных Деревьев, они видят, как прежние любовники зовут их с вершины. Когда же они начинают подниматься на гору, все листья железных деревьев опускаются и пронзают их. Когда они добираются до вершины, ястребы и грифы выклевывают им глаза. Потом снова раздаются манящие голоса, [на этот раз] у подножья горы. Когда жертвы [начинают спускаться], все листья, поднимаясь, пронзают их насквозь, от груди до спины. При спуске с горы их хватают страшные железные существа мужского и женского облика, откусывают им головы и жуют, а жертвы с ужасом видят, как их собственные мозги стекают из углов рта этих чудовищ.

Вот так нужно подробно рассмотреть все страдания, отмеряемые этими восьмью [горячими] адами, шестнадцатью дополнительными смежными адами и адами Гора Железных Деревьев с Листьями-Шипами.

Затем, удалившись в уединенное место, закрой глаза и представляй, что ты действительно находишься в этих адах. Когда живо ощутишь страх и страдание, думай: "Хоть я и не родился в тех местах, даже размышлять о претерпеваемых там страданиях страшно и мучительно. Прямо сейчас там рождаются бесчисленные живые существа. Все они в прежних жизнях были моими родителями. Нет никакой уверенности, что мои родители, родственники, друзья и другие [знакомые мне люди] после смерти не переродятся в адах. Главная причина рождения в адах - действия, проистекающие от ненависти. Я сам в этой жизни и во всех прежних накопил бессчетное число таких действий. Поэтому очень вероятно, что в будущей жизни я могу родиться в одном из адов. Ныне я обрел человеческое состояние со свободами и дарованиями, встретил истинного учителя и узнал глубокие практики Дхармы. Поэтому я должен использовать нынешнюю возможность обрести состояние будды и найти способы и средства, чтобы впредь никогда не рождаться в адах".

Так надлежит думать снова и снова. С глубоким сожалением раскайся в совершённых проступках. Прими твердое решение, что в будущем даже под угрозой смерти не совершишь действий, которые привели бы к рождению в адах. С глубоким состраданием к существам, которые томятся там сейчас, молись, чтобы они немедленно освободились из низших миров, и претворяй эти наставления в практику, всегда соблюдая три священных принципа.

2.1.3. Восемь холодных адов

Все восемь холодных адов имеют сходные качества. Они состоят из снеговых гор и ледников, где всегда бушуют снежные бури.

2.1.3.1. Ад Волдыри

Под воздействием царящего в этом аду холода обнаженные существа слабеют, и на теле у них быстро появляются волдыри.

2.1.3.2. Ад Лопающиеся Волдыри

[В этом аду так холодно, что] волдыри лопаются и превращаются в язвы.

2.1.3.3. Ад Стук Зубов

От невыносимого, жгучего мороза у находящихся [в этом аду] существ стучат зубы. Отсюда и название.

2.1.3.4. Ад Стенания

Здесь [существа] непрерывно стенают [от холода].

2.1.3.5. Ад Вздохи

Здесь [от холода] у существ пропадает голос, и они могут испускать только горестные вздохи.

2.1.3.6. Ад Растрескивание Синим Лотосом

[Здесь у существ] кожа синеет и растрескивается на четыре части, напоминающие [лепестки] синего лотоса.

2.1.3.7. Ад Растрескивание Лотосом

[В этом аду] от мороза обнажается красная плоть и растрескивается на восемь частей, напоминающих [лепестки красного] лотоса.

2.1.3.8. Ад Растрескивание Большим Лотосом

Поскольку [здесь у существ] кожа краснеет, чернеет и растрескивается на шестнадцать, тридцать две, а потом на бесчисленное количество частей, этот ад называется Растрескивание Большим Лотосом.

Множество червей с железными клювами проникают через трещины в раны и пожирают плоть.
Так существа страдают от мук холода.

Эти восемь видов страдания дали названия восьми холодным адам. Чтобы представить, какова продолжительность жизни тех, кто в них обитает, вообразите большое блюдо емкостью двадцать мер по десять дрэ, принятых в Кошале, полное кунжутного зерна. Если брать по одному зернышку в сто лет, то срок, за который блюдо опустеет, будет равняться продолжительности жизни обитателя ада Волдыри. В остальных адах продолжительность жизни и страдания последовательно возрастают в двадцать раз. То есть существа ада Лопающиеся Волдыри живут в двадцать раз дольше, чем существа ада Волдыри, а существа ада Стук Зубов живут в двадцать раз дольше, чем существа ада Лопающиеся Волдыри и т. д.

Как и прежде, нужно размышлять об этих страданиях и мысленно принять их на себя. Даже в нашем мире людей муки холода непереносимы, если зимой стоять неодетым на ветру. Каково же тебе придется, если родишься в адах? Думай об этом, раскайся в ошибках и прими решение [их не повторять]. Стремись обрести сострадание к родившимся в адах существам и выполняй практику так, как было сказано выше, - не отходя от трех священных принципов.

2.1.4. Неопределимые ады

Здесь нет ничего определенного: ни места, ни разновидности страдания. [Существа этих адов могут оказаться] зажатыми между скал, замурованными в камень, вмерзшими в ледник, сваренными в кипятке или сожженными на огне. Когда срубают дерево, такие существа ощущают, будто им отсекают конечности или жизненно важные органы, и сильно страдают. Некоторые страдают оттого, что отождествляют со своими телами предметы, которые постоянно в ходу: ступки, метлы, горшки, двери, столбы, камни очага, веревки и т. п. Они словно рыба, которую Дрогон Лингдже Рэпа видел в одном озере в Ярдроге, и лягушка, которую сиддха Тангтонг Гялпо обнаружил внутри камня.

В древности, когда дакини Еше Цогял совершенствовалась в медитации, один бонпо бросил [в нее] золотое шо. Оно превратилось в озеро Юцо Нонмо, что в Ярдроге, - одно из четырех знаменитых озер [Тибета]. Один его конец достигает снеговой горы Лунг Гангчен, а другой - Сэма Гяру, и, чтобы обойти его вокруг, требуется много дней.

Однажды, глядя в воды озера, великий йогин Лингдже Рэпа разразился слезами и сказал:

Никогда не принимайте от людей подношений! Никогда!
- А что такое? - спросили его.
- Сознание одного ламы, который принимал много подношений, переродилось в этом озере и терпит ужасные мучения, - ответил он.

Когда йогина попросили это показать, он сотворил чудо: на мгновение осушил озеро, так что стала видна огромная рыба, растянувшаяся во всю длину озера. Со всех сторон ее глодали бесчисленные водные твари, и она билась в невыносимых страданиях.

Иогина спросили, кому же выпало несчастье принять такое перерождение, и он ответил:
- Это перерождение Цангла Танагчена. У этого ламы был огромный дар: его речь обладала чудесной силой, дарующей благословения. Он мог исцелять одержимых духами, просто посмотрев на них. Поэтому его высоко чтили в четырех областях провинций У и Цанг. Однако, когда его просили выполнить перенос сознания для умершего, он просто произносил [мантру] ПХАТ, а за это забирал множество коней и других подношений. И вот где он теперь!

[Похожий случай был, когда] сиддха Тангтонг Гялпо выполнял йогическую практику наверху огромного валуна. Этот камень раскололся надвое, и йогин обнаружил большую лягушку, к которой присосались бесчисленные мелкие твари, пожирая ее заживо, отчего она, мучаясь от невыносимой боли, судорожно хватала ртом воздух. Когда Тангтонга Гялпо спросили, что это значит, он ответил, что лягушкой переродился жрец, совершавший жертвоприношения животных.

Посмотрите на нынешних лам! Каждый раз, когда их покровитель забивает для них лучшую, жирную овцу, готовит внутренности с мясом и кровью, а потом выкладывает на заднюю часть туши, эти ламы натягивают на головы свои одеяния и припадают к потрохам, как младенцы к материнской груди! Затем они берутся за ножи и, отрезая кусочки, смакуют мясо. Когда они заканчивают еду и [горделиво] поднимают голову, кожа вокруг рта лоснится, будто ее полили маслом, от головы валит пар, а усы и борода блестят. Однако в следующей жизни их ждут большие тяготы в одном из неопределимых адов, где им придется расплачиваться собственными телами за все, что они съели в этой жизни.

Когда Палдэн Чокёнг, настоятель Нора, жил в Дэге, он как-то раз послал много монахов на берега реки Нулда и велел им не пропускать ничего, что бы сегодня по ней ни проплывало. К вечеру они увидели огромное бревно, выловили его и принесли настоятелю. "Да, это оно и есть! - сказал он, - расколите его!"
Внутри бревна оказалась огромная лягушка, которую заживо пожирало множество мелких тварей. Палдэн Чокёнг совершил для лягушки очистительные и другие ритуалы, а потом объяснил, что эта лягушка в прошлой жизни была казначеем княжества Дэге, которого звали Поге.

Так что влиятельные чиновники, которые присваивают налоги, собранные с народа, могут сейчас наслаждаться властью, но им нужно помнить об этих адах и быть осмотрительными.

Во времена Будды Шакьямуни в одной деревне жил мясник, который принял обет не убивать животных ночью. [Впоследствии] он переродился в неопределимом аду. По ночам он блаженствовал в великолепном, похожем на дворец доме, где четыре прелестные девушки угощали его яствами и напитками. Днем же стены этого дворца превращались в раскаленное железо, а четыре девушки становились свирепыми собаками, пожиравшими его тело.

Шрона был свидетелем случая, когда один прелюбодей принял обет воздерживаться от разврата днем. [Переродившись в неопределимом аду] он днем испытывал счастье, а ночью - страдание.

[А еще рассказывали о] пятистах монахах, которые жили в одном прекрасном монастыре. В полдень там раздавались звуки ганди, которыми монахов созывали на обед. Как только они собирались, монастырь превращался в раскаленный железный дом, чаши для подаяния, плошки и прочее превращались в оружие, и монахи начинали биться между собой. Когда час обеда истекал, все становилось прежним. Объясняют, что это кармическое последствие споров, которые во времена Будды Кашьяпы монахи вели за обедом. Вот такие [истории рассказывают].

Итак, в совокупности восемь горячих и восемь холодных адов составляют шестнадцать адов, а вместе со смежными и неопределимыми [адами] их называют "восемнадцать адов". Необходимо тщательно осмыслить их количество, продолжительность жизни в них, присущие им страдания, причины перерождения в них и т. д. Развивай в себе сострадание к существам, которые там рождаются, и осваивай средства, защищающие тебя [и других] от перерождения в этих мирах. В противном случае, если ты удовлетворишься лишь тем, что слышал и узнал обо всем этом, и не претворишь знания в практику, это будет проявлением самонадеянности и неуважения к Дхарме, за что упрекают все возвышенные и осуждают мудрые.
Как-то раз один монах, с безупречными манерами, но весьма заносчивый, пришел навестить ламу Шанга Ринпоче, и тот его спросил:

Какую Дхарму ты знаешь?
- Я выслушал множество учений, - отвечал монах.
- Тогда расскажи о восемнадцати адах.
- Восемь горячих адов и восемь холодных адов - всего шестнадцать и еще два Кармапы в красной и черной шапках - всего восемнадцать.

Дело не в том, что он причислил Кармап к разновидностям ада из неуважения к ним: он просто позабыл названия неопределимого и смежного адов. Поскольку в те времена имена Кармап в красной и черной шапках были у всех на слуху, он произнес первое, что пришло ему на ум. Если такое случается, то это постыдное свидетельство полного непонимания Дхармы и, тем более, отсутствия ее практики.

2.2. Второй низший мир - [преты]

Что касается страданий прет, нужно знать, что преты бывают двух видов:
1) преты, обитающие на земле;
2) преты, перемещающиеся в пространстве.

2.2.1. Преты, обитающие на земле

Преты, обитающие на земле [бывают трех видов]:
1) страдающие от внешних препятствий;
2) страдающие от внутренних препятствий;
3) страдающие от других.

2.2.1.1. Преты, страдающие от внешних препятствий

[Эти преты] в течение многих сотен лет даже не слышат слова "вода". Неимоверно страдая от голода и жажды, они постоянно блуждают в поисках пищи и питья, но ничего не находят.

Временами они видят на большом расстоянии синеву воды. Хотя их хилые конечности едва выдерживают груз огромных животов, они идут к ней, терпя огромные страдания, пока вконец не обессилеют.

Приблизившись, они обнаруживают, что вода высохла и осталось только каменистое дно, и от этого страдают еще сильнее. Иногда они видят зеленые деревья высотой с девятиэтажный дом и тащатся к ним точно так же. Вблизи же оказывается, что деревья засохли и превратились в огромные мертвые стволы.

Иногда они видят изобилие еды и питья, однако, подойдя ближе, наталкиваются на охраняющих эти запасы воинов, которые набрасываются на них с оружием и гонят прочь, причиняя неимоверные страдания.
Летом их обжигает даже лунный свет, а зимой леденит даже солнце. Эти ощущения невыносимо мучительны.

Однажды, попав в страну прет, Шрона отравился ядом их алчности и стал ощущать сильную жажду. Он набрел на огромный железныи дом, у дверей которого стояло устрашающее темное существо с красными глазами.

Где можно найти воду? - спросил Шрона.
Его голос привлек множество прет, похожих на обгорелые головешки.
- О великий, о совершенный, найди нам воду! - стали просить они.
- Как же я ее найду? - ответил он. - Почему бы вам самим ее не поискать?
- Да что ты такое говоришь?! - удивились преты. - Мы уже двенадцать лет живем в этой стране и до сих пор никогда даже не слышали о воде.
Вот какова жизнь прет.

2.2.1.2. Преты, страдающие от внутренних препятствий

У этих прет рты маленькие, как игольное ушко, а шеи тонкие, как волос из конского хвоста. Даже попытайся они выпить целый океан воды, она не успела бы попасть в глотку, испарившись от яда их дыхания. А если в глотку и попадет немного воды, она не сможет наполнить утробу, огромную, как целая страна. Если в желудок попадает крошечный кусочек еды, ночью от него разгорается пламя, которое сжигает сердце, легкие и все внутренности, что причиняет неимоверные страдания. Когда преты пытаются ходить, их ноги, слабые, как травинки, не могут выдержать тяжести огромного живота, и от этого они страдают.

2.2.1.3. Преты, страдающие от других

Эти преты - [жертвы] других прет, которые используют их тела как жилища, и [в конце концов] пожирают. Кроме того, они [испытывают] невероятное множество других страданий, которым трудно дать названия.
Однажды, попав в страну прет, Шрона увидел дворец, в котором находилась женщина. Она была хорошо сложена, красива, привлекательна и убрана в драгоценные украшения. К каждой из четырех ножек ее трона было привязано по прете. Женщина предложила Шроне угощение, но предупредила, чтобы он не давал претам ни кусочка, как бы они ни просили.

Когда Шрона приступил к трапезе, преты стали выпрашивать у него еду. Он дал одному из них кусочек, и еда превратилась в отбросы. У другого еда превратилась в кусок железа, у третьего - в его собственную плоть, а у четвертого - в гной и кровь.

Вернувшись, женщина воскликнула:
- Ведь я велела тебе не давать им еды! Ты думаешь, что у тебя больше сострадания, чем у меня?
- Кем они тебе приходятся? - спросил Шрона.
- Вот это мой муж, это сын, это невестка, а это служанка.
- Что за карма привела их к такому состоянию?
- Люди из Джамбудвипы ничему не верят. Вряд ли ты поверишь моим словам.
- Как же мне тебе не верить, если я вижу все это своими глазами!
И женщина рассказала свою историю.

У себя на родине я была брахманкой. Как-то раз в благоприятный день я приготовила изысканные яства. [В тот день] за подаянием пришел великий Арья Катьяяна. Преисполнившись преданности, я поднесла ему подаяние.

Считая, что муж тоже должен поднести подаяние, я попросила его почтить великого бодхисаттву Арью Катьяяну. Но он рассердился и сказал: "Не накормив брахманов и не угостив родных, ты отдаешь лучшую еду попрошайкам? Почему бы этому бритоголовому монаху не удовольствоваться отбросами!" Когда я обратилась с такой же просьбой к сыну, он тоже рассердился и сказал: "Почему бы этому лысому не поесть железа!"

Вечером родственники прислали мне изысканные блюда. Моя невестка съела лучшие куски, а мне оставила похуже. Когда я спросила, не съела ли она лучшее из присланного угощения, она солгала:
"Я скорее бы съела собственное мясо, чем вашу еду". А угощение, которое я отослала родственникам, съела моя служанка. На мой вопрос она ответила: "Я скорее бы съела свои гной и кровь, чем украла вашу еду!"

И тогда я пожелала родиться [с ними] в одном и том же месте, чтобы увидеть, как эти существа будут пожинать плоды своей кармы. Поэтому я родилась могущественной претой. Иначе я родилась бы богом в небесах Тридцать Три, поскольку поднесла подаяние Арье.

Если тебе доведется побывать в селении, где я жила, прошу, поговори с моей дочерью, которая ведет недостойный образ жизни. Скажи ей, что видел ее родителей и они просили передать, что плоды ее кармы будут ужасными и что она должна отказаться от своего вредного и греховного ремесла. Если она не поверит, что ты и вправду говорил со мной, скажи, что в доме, принадлежавшем ее отцу, спрятано четыре котелка, полных золота, золотой посох и монашеский сосуд для омовения. Пусть время от времени использует это [богатство] на подаяние великому Арье Катьяяне и посвящает заслуги нашему благу. От этого карма будет уменьшаться и полностью исчерпается.

Таков был рассказ женщины-преты.
Похожий случай произошел с Гуру Джетари. В своих путешествиях он повстречал безобразную прету, мать пятисот детей. Она сказала Гуру:
- Двенадцать лет назад мой муж в поисках пищи пошел в Бодхгаю, но до сих пор не вернулся. Поскольку ты идешь в ту сторону, будь добр, скажи ему: если он тотчас не вернется, все дети умрут с голоду.

А как я его узнаю? Ведь вы, преты, все похожи друг на друга.
- Его ни с кем не спутаешь, - ответила она. - У него большой рот, приплюснутый нос, он крив на один глаз и отмечен девятью признаками уродства.

В Бодхгае Гуру Джетари увидел, как множество прет набросилось на подношения чутор и торсэн, которое оставил для них монах-послушник. Среди них Гуру заметил мужа той преты и передал ее слова. Прета ответил:

За двенадцать лет поисков я нашел лишь каплю мокроты, которую сплюнул благородный монах. Да и та мне досталась только после драки с множеством других прет.

Как рассказывал позднее Гуру, этот прета был сильно покалечен в борьбе со своими собратьями.
Когда существа рождаются в этой области прет, их мучают главным образом голод и жажда, а также другие страдания. Мысленно представь, как именно они страдают. Вспомни, как страдаешь ты сам, когда всего лишь пропустишь завтрак! Что же ты будешь делать, если родишься там, где много лет не слышали даже слова "вода"? Главные причины перерождения в этом мире - жадность и скупость. Думай так: "Поскольку я тоже с безначальных времен совершал множество проступков, теперь нужно заставить свой ум действовать так, чтобы мне никогда не довелось родиться в таком месте". Размышляй об этом со всей искренностью, применяя три священных принципа.

2.2.2. [Преты, перемещающиеся в пространстве]

К путешествующим в пространстве относятся такие злые духи, как цен, гялпо, шиндрэ, чжунгпо, мамо, тэуранг. Эти духи постоянно живут в страхе, ужасе и бреду. Они всегда помышляют только о недобром и стремятся причинить зло другим. Многие из них сразу же после смерти попадают в самые нижние миры. В частности, их страдания, заключаются в том, что в конце каждой недели они страдают точно так же, как страдали прежде, умирая от болезни, ран, удушения и т. п.

Эти преты пытаются перенести свои страдания на других. Куда бы они ни подались, они всегда причиняют вред другим, но им самим от этого легче не становится. Даже радостно встречаясь со своими бывшими друзьями и родственниками, они всегда приносят им болезни, безумие и множество других напастей.
Преты этой разновидности постоянно страдают. Могущественные тантрийские йогины совершают ритуалы, чтобы их похоронить, сжечь или изгнать. Когда их хоронят в земле, они мучаются там целые каль-пы.

Выполняя жертвоприношение на огне, их сжигают. Когда их изгоняют, в них бросают заговоренные зерна горчицы и размолотые камни, отчего их головы раскалываются на сто кусков, а тела - на тысячу. Кроме того, у них, как и у всех прет, извращенное восприятие: например, солнце зимой кажется им холодным, а луна летом - жаркой. Некоторые преты живут в облике птиц, собак и других животных, уродливых на вид.
[Итак] разнообразие страданий, которые претерпевают преты, невообразимо. Мысленно переноси их страдания на себя и развивай в себе добросердечие и сострадание к существам, родившимся в этом мире, никогда не забывая о трех священных принципах.

2.3. Третий низший мир - животные

[Животные] бывают двух видов:
1) обитающие в воде;
2) распространенные повсюду.

2.3.1. [Животные] обитающие в воде

Великие океаны кишат рыбами, крокодилами, черепахами, моллюсками, червями и другими тварями, которых много, как зерна, оставшегося после процеживания пива. Среди них бывают и такие огромные змеи и водяные чудовища, которые могут много раз обвиться вокруг горы Меру, и такие мелкие существа, которые не больше пылинки или кончика иглы.

Те, что побольше, проглатывают тех, что поменьше, а мелкие питаются плотью больших, вгрызаясь в их тела. Многие животные рождаются в промежутках между континентами, куда не проникает солнечный свет, и они не видят даже своих конечностей.

Тупые, невежественные и неспособные различать благое и неблагое, эти животные рождаются в мире бесконечного страдания.

2.3.2. [Животные, распространенные повсюду]

[Животные] встречающиеся в мирах людей и богов, тоже глупы и тупы. Они всегда жестоко страдают от угнетения и зависимости от других.

Наги страдают от нападений гаруд и от потоков горячего песка. Они глупы, невежественны, злобны и ядовиты. Поэтому они несчастны.

Дикие, неодомашненные животные, живущие в мире людей, постоянно подвергаются опасностям и пребывают в страхе. Они всегда настороже, даже в тот миг, когда доведется ухватить кусочек еды. Они пожирают друг друга и все время должны спасаться от тех, кто хочет их убить: от охотников, хищников и т. д. Например, соколы охотятся на других птиц, а птицы - на насекомых. Убивая друг друга, животные постоянно накапливают только неблагую карму.

Охотники знают изощренные и мучительные способы убийства животных: они используют сети, капканы, ловушки, ружья и множество других средств, мгновенно отнимающих у животного жизнь. Некоторых убивают ради того, что растет на их теле, например рогов, меха и кожи; перловиц - ради жемчуга; слонов - ради бивней, костей и прочего; тигров, леопардов, выдр и лисиц - ради меха; мускусных оленей - ради мускуса; диких ослов, диких яков и т. п. - ради мяса и крови. Для них большое несчастье - родиться именно в таких телах, которые служат прямой причиной смерти.

Животные, одомашненные человеком, настолько тупы и глупы, что простодушно глядят даже на мясника с ножом, приближающегося к ним, чтобы зарезать, и не делают даже попыток убежать. Кроме того, их доят, на них навьючивают поклажу, их холостят, им протыкают ноздри, их заставляют пахать поля и делать много другой тяжелой работы.

По сути, ни одно животное не избегает этих мучений. Даже если спины лошадей покрыты язвами, их все равно навьючивают или скачут на них верхом. Когда животное уже не в силах идти, его бьют камнями и кнутами. Владельцу и дела нет, что у животного что-то болит или работа для него непосильна. Коров и овец нещадно используют до самой их смерти. Когда они состарятся, владелец или убивает их сам, или продает мяснику. Так что почти никто из них не умирает собственной смертью.

[Мера] этих страданий просто непостижима. Поэтому, когда видишь страдающих существ, представь себя на их месте и как следует поразмысли о том, как велики их страдания. Всегда с сильным состраданием думай о тех, кто родился в мире животных, и в частности, с любовью заботься о тех из них, кто живет у тебя дома и от тебя зависит. Нет ни одного животного, даже крошечного насекомого, которое не чувствовало бы удовольствия или боли, а кроме того, все они были твоими родителями. Поэтому выполняй практику, развивающую добросердечие и сострадание по отношению к ним всем, никогда не забывая о трех священных принципах.

Итак, в каком бы из трех низших миров ни родились [существа], они в течение очень долгого времени терпят разнообразные жестокие муки. Поскольку они тупы и глупы, то не имеют никакого понятия о Дхарме, а потому лишь закладывают еще больше причин для нового рождения в низших мирах. Если родишься там, потом будет трудно обрести освобождение.

И в этой жизни, и в прежних своих жизнях ты совершил много такого, что неизбежно может привести к перерождению в низших мирах. Поэтому постарайся от всего сердца раскаяться в ошибках и прими решение не повторять их вновь. С острым состраданием размышляй о живых существах, родившихся в низших мирах. Посвящай им все заслуги, накопленные тобой в трех временах. Молись, чтобы они освободились из этих неблагоприятных миров, и развивай свои помыслы, думая: "В этой жизни я встретился с Дхармой Махаяны, поэтому у меня есть возможность трудиться на благо себе и другим.

Несмотря ни на какие трудности, я должен стойко практиковать Дхарму, чтобы привести живых существ из низших миров в чистые миры будд".

Помни о Гуру и Трех Драгоценностях и призывай их благословения, чтобы осуществить задуманное. Молись йидамам и гуру, дабы они дали тебе опору и защиту, и посвящай накопленные благодаря этому заслуги освобождению всех живых существ, никогда не забывая о трех священных принципах.

Возможно, ты склонен думать, что в отличие от трех низших миров три высших мира полны наслаждений и счастья, однако счастья нет даже в высших мирах.

2.4. [Первый высший мир - люди]

Страдания людей таковы:
1) три главных великих страдания;
2) четыре великих потока страдания: рождение, старость, болезнь и смерть;
3) страдание из-за того, что можешь встретиться с заклятыми врагами;
4) страдание из-за того, что можешь разлучиться с любимыми;
5) страдание из-за того, что не можешь обрести желаемое;
6) страдание из-за того, что сталкиваешься с бедами, которых не желаешь.

2.4.1. Три главных великих страдания

Три главных великих страдания:
1) страдание от перемены;
2) страдание, усугубляющее другое страдание;
3) страдание, собирающее страдания.

2.4.1.1. Страдание от перемены

В мирах сансары ни одно мнимое удовольствие, счастье или слава не содержит в себе ни капли постоянства или надежности. Поскольку никто из существ не может выйти из круга страданий, ты должен ощущать глубокое сожаление.

2.4.1.2. Страдание, усугубляющее другое страдание

Это страдание, которое возникает прежде, чем закончится предыдущее. Вот его примеры: больной проказой страдает от нарывов, которые потом лопаются; вслед за отцом умирает мать; тебя преследуют враги, и вдобавок умирает возлюбленная и другие похожие случаи. В какой бы части сансары ты ни родился, вся твоя жизнь пройдет в непрерывной череде страданий, среди которых едва ли найдется место счастью.

2.4.1.3. Страдание, собирающее страдания

Хотя это страдание не проявляется как таковое, все, что мы с жадностью считаем нынешним удовольствием, на самом деле есть не что иное, как причина будущего страдания. Пища, которую мы едим, одежда, которую носим, наши дома, богатства, украшения, пиры - все это собирает причины страдания.

Все наши нынешние движения и занятия есть накопление неблагой кармы, которая ведет только к страданию.

Взять, например, тибетский чай с цампой. Чай выращивают в Китае. Во время посева семян и сбора листьев погибает бесчисленное множество насекомых. До [китайской] провинции Дарцедо чай доставляют носильщики, и каждый взваливает на себя шестьдесят кирпичей чая. Поскольку они несут груз на спинах, поддерживая его с помощью охватывающей голову веревки, кожа на лбу постепенно стирается.

Но носильщик должен тащить ношу, даже если сотрет кожу до кости. В Дарцедо чай навьючивают на яков, дзо, мулов и т. п. Во время пути у всех животных на спине и боках появляются язвы, шерсть вылезает - их рабское положение служит причиной неимоверных мучений. Торгуя чаем, купцы забывают о честности и обязательствах. В результате сделок, которые сопровождаются ссорами и жульничеством, чай обменивают главным образом на овечью шерсть, шкурки ягнят и тому подобные вещи [производство которых тоже создает причины страдания].

[Что касается шерсти, то] летом насекомых, вроде клещей и блох, разводится такое множество, что их становится не меньше, чем шерсти [на овце]. Когда шерсть состригают, большинство этих насекомых погибает: им отрезают головы, вырывают внутренности или перерезают их пополам. Оставшиеся в живых задыхаются до смерти в туго свернутых тюках шерсти.

То же самое и со шкурками ягнят. У новорожденных ягнят уже есть полностью развитые органы чувств, они могут ощущать удовольствие и боль, а их тела только начинают расти - короче говоря, они получают от жизни первые радости - и тут их убивают. Хоть животные и бессловесны, тем не менее, они не хотят умирать, а хотят жить и страдают, когда их мучают и убивают. Очевидно, что овцы, чьих ягнят убивают, страдают так же, как страдает женщина-мать, когда умирает ее единственное дитя. Поэтому, если подумать даже о такой вещи [как чай], то даже один его глоток создает причину для рождения в низших мирах.

То же самое можно сказать и о цампе. Во-первых, когда вспахивают поле, тех червей, которые живут в глубине земли, выворачивают на поверхность, а тех, что живут на поверхности, глубоко закапывают.

Вороны и другие птицы повсюду сопровождают упряжку волов, проворно хватая червей клювами. Точно так же, когда поле поливают, все водяные насекомые остаются на сухой земле, а насекомые, живущие на сухой земле, тонут. Бесчисленные насекомые также погибают, когда сеют зерно, когда убирают урожай и когда обмолачивают колосья. Если рассмотреть все эти случаи, станет ясно, что мы просто питаемся порошком из насекомых.

Обычно безгрешными и чистыми считают три белых [вещества] и три сладких [вещества] . Однако люди убивают большинство толе, телят и ягнят [чтобы доить их матерей]. Тех же, кого не убивают, сразу после рождения привязывают за шею веревкой, чтобы не дать им и глотка сладкого молока любимой матери. [Их держат в загоне], привязывая за ногу длинной веревкой, а когда выпускают, связывают вместе с другими.
У них отнимают по праву принадлежащее им молоко - их пищу и питье, - чтобы готовить пищу для себя.

У матерей забирают соки их тела, а у детенышей - их жизненную силу, держа их на грани жизни и смерти. Старая дри весной так слабеет, что не может встать на ноги после сна. Большинство овец голодает и умирает. Выжившие - тощие, слабые, хилые, с шаткой походкой, согнутые как йогто, полуживые.

Так что, если подумать о богатстве и имуществе, пище, которую ты ешь, и одежде, которую носишь, - мнимых источниках твоего нынешнего счастья, - окажется, что все это приобретено неблагими действиями. Следствием этих проступков явится бесконечное страдание, которое ты будешь терпеть в низших мирах. Следовательно, все, что ныне кажется тебе счастьем, на самом деле - страдание, собирающее страдания.

2.4.2. [Четыре великих потока страдания:
рождение, старость, болезнь и смерть]

[Четыре великих потока страдания таковы]:
1) [страдание] рождения;
2) [страдание] старости;
3) [страдание] болезни;
4) [страдание] смерти.

2.4.2.1 Страдание рождения

В этом мире люди рождаются из чрева, поэтому твое сознание-дри-са, [одна из пяти] скандх, внедряется в объединившиеся семя и кровь твоих родителей. Зародыш, проходя различные стадии созревания - студенистого яйца, продолговатого [творожистого образования], плотного комка, затвердевающего яйца, твердого шара и т.д., - переживает страдания. Когда твои конечности, другие части тела и органы чувств полностью сформируются, материнское чрево покажется тебе тесной, вонючей темницей. Когда твоя мать ест горячее, ты страдаешь так, будто тебя обжигает огнем. Когда мать ест холодное, ты страдаешь так, будто тебя бросили в ледяную воду. Когда она спит, ты страдаешь так, будто тебя придавила гора. Когда ее желудок полон, ты страдаешь так, будто тебя зажало меж двух скал. Когда она голодна, ты страдаешь так, будто падаешь в пропасть. Когда она идет, садится или что-то делает, ты страдаешь так, будто тебя носит ветер. Таковы [страдания, испытываемые в чреве].

Когда срок беременности завершается и наступает время родов, кармический ветер сансары пригибает твою голову к пяткам и проталкивает тебя по родовым путям. Ты страдаешь так, будто могучий великан схватил тебя за ноги и швырнул об стену. Проходя через тазовое кольцо, ты страдаешь так, будто тебя протаскивают сквозь отверстие в железной пластине. Если родовые пути слишком узки, ты можешь даже умереть, а вместе с тобой может погибнуть и мать. Но если ты и останешься жив, испытаешь страдания, равноценные смертным мукам.

Великий Орген Ринпоче сказал:
Мать и дитя стоят одной ногой в стране мертвых.
У матери разверзнуты все суставы, кроме челюстей.

Даже после рождения, упав на тюфяк, [ты страдаешь так, будто] тебя бросили в яму с колючками. Когда с твоей спины снимают плевы, [ты страдаешь так, будто] с тебя заживо сдирают кожу. Когда тебя обтирают от нечистот, [ты страдаешь так, будто] тебя хлещут колючим бичом. Когда мать берет тебя на руки, [ты страдаешь, будто] птичка, которую уносит ястреб. Когда твою голову смазывают сливочным маслом, [ты страдаешь так, будто] тебя связали и бросают в яму. Вот какие ты терпишь страдания. Когда тебя кладут в колыбель, ты лежишь там, словно в грязном болоте. Голоден ты, хочешь пить или болен - все свои страдания ты можешь выразить только плачем.

После рождения, войдя в пору юности, ты считаешь, что растешь. Но на самом деле твоя жизнь день ото дня становится все короче и все ближе подходит смерть. Потом тебя захватывают мирские дела, которым, как морским волнам, нет ни конца ни краю. Поскольку все эти дела связаны с совершением проступков, создающих причину для рождения в низших мирах, они не приносят ничего, кроме бесконечного страдания.

2.4.2.2. Страдание старости

Пока ты занят бессмысленными и бесконечными мирскими делами, к тебе незаметно подкрадывается страдание старости. Все твои телесные силы постепенно истощаются, и ты уже не можешь переварить вкусную еду. Зрение слабеет, и ты уже не видишь мелких или далеких предметов. Слух притупляется, и ты уже не слышишь звуки отчетливо. Язык теряет чувствительность, и ты уже не можешь различать тонкости вкуса, а речь становится неразборчивой. Умственные способности ослабевают, тебе изменяет память, и ты путаешься в мыслях. Зубы выпадают, и ты не можешь жевать, а речь становится невнятной.

Телесное тепло убывает, и тонкие одежды уже не греют. Силы убывают, и ты уже не можешь носить тяжести. Хотя ты все еще любишь удовольствия, у тебя уже нет сил ими наслаждаться. Поскольку нади и праны слабеют, ты становишься раздражительным и нетерпеливым. Поскольку окружающие относятся к тебе пренебрежительно, ты становишься печальным и угрюмым. Поскольку внутреннее равновесие пяти элементов утрачивается, ты страдаешь от разных болезней и немощей. Ходить, сидеть, что-то делать - все трудно.

Джецун Миларэпа сказал:
Первое: встаешь, будто кол вытаскиваешь [из земли];
Второе: идешь, будто крадешься за птицей;
Третье: садишься, будто падает тяжелый мешок.

Ты стала печальной старухой, чье бренное тело уже износилось.

Первое: снаружи кожу бороздят морщины;
Второе: изнутри выпирают бугры - следствие усыхания плоти и крови;
Третье: притом наблюдается тупость, глухота, слепота и спутанность ума.

Если эти три особенности становятся явными, бабушка,
Твое лицо выглядит уродливым из-за ужасных морщин.

Первое: одежда груба и изношена;
Второе: еда и питье холодны и безвкусны;
Третье: сидя тебе нужно с четырех сторон опираться на подушки.

Если эти три особенности становятся явными, бабушка,
Ты похожа на совершенного йогина, потому что [безропотно] позволяешь людям и собакам попирать себя ногами.

Он говорит: если ты не можешь подняться естественным образом и тебе приходится опираться руками об пол, это похоже на то, как вытаскивают из твердой земли колышек [шатра]. Поскольку [годы] согнули твою спину, при ходьбе ты не можешь поднять голову. Ты не можешь идти быстро, кажется, будто ты крадешься, как это делают дети, пытаясь поймать птицу. Поскольку у тебя болят все суставы ног и рук, ты не можешь сесть плавно, а бухаешься вниз, как мешок с камнями или землей.

Твоя плоть одряхлела, а потому снаружи кожа собирается в складки и все лицо и тело покрываются морщинами. Внутри плоть и кровь усыхают, а потому становятся видны суставы. Скулы и выпуклости суставов выпирают наружу. Умственные способности ухудшаются, и ты становишься тупым, глухим и слепым. С затуманенным умом ты сидишь в полубессознательном состоянии.

Поскольку тебя покинули телесные силы и стремление к красоте ушло, ты одет в грубую и рваную одежду. Ты ешь холодные, грязные объедки, не чувствуя никакого вкуса. Тело неповоротливо, и любое дело становится трудным. В постели ты подпираешь себя с четырех сторон и не можешь подняться самостоятельно. Поскольку снаружи твое бренное тело одряхлело, в эту пору ты внутренне подавлен и очень несчастен. Красота и привлекательность покидают твое лицо, и оно, изборожденное многочисленными морщинами, становится безобразной гневной маской.

Никто не относится к тебе почтительно. Ты не можешь подняться, даже если люди перешагивают через твою голову: приходится жить так, будто ты совершенный йогин, вышедший за пределы понятий о чистом и нечистом.

Не в силах выносить страдания старости, ты жаждешь смерти, но в то же время ее близость тебя ужасно пугает. Поэтому приходится терпеть страдания старости, которые во многом похожи на мучения существ в низших мирах.

2.4.2.3. Страдание болезни

Тело - это собрание четырех элементов. Когда их равновесие нарушено, возникают разные болезни, виновниками которых служат ветер, желчь и слизь, а следствием является ощущение страдания. Будь ты первым силачом в расцвете юности, здоровым, крепким телом и умом, - стоит тебе заболеть, и ты теряешь всю свою силу, словно подбитая камнем птица, и валишься в постель. Тебе трудно даже пошевелиться.

Если спросят, что болит, у тебя нет сил даже на то, чтобы сразу же ответить. [А отвечая] говоришь через силу, утробным голосом, с трудом издавая звуки. Как бы ты ни лег: на правый бок или левый, на живот или на спину - все неудобно. Тебе не хочется ни есть, ни пить, а ночью не спится. Дни и ночи кажутся бесконечно долгими. Тебя заставляют принимать горькие, жгучие и кислые лекарства, делают кровопускания, прижигания и прочие процедуры. Ты вынужден терпеть все эти страдания, как бы ни [хотелось] от них избавиться.

Болезнь заставляет думать о внезапной смерти, и тебя охватывает страх и ужас. Из-за влияния злых духов, назойливых, вредоносных и подстрекающих, ты перестаешь владеть своим умом. Обычно подверженный заблуждению, твой ум [теперь] полностью одержим бредом, а потому, помимо прочих безумств, ты даже можешь совершить самоубийство.

Те, кого поразили проказа, паралич и другие подобные болезни, хотя и живы, почти не отличаются от мертвецов. Всеми отвергнутые, они остаются один на один со своей участью.

Обычно больные не могут позаботиться о себе сами. От болезни они становятся раздражительными, и им не по нраву все, что делают [для них] другие. Характер у них портится. Если ты долго болеешь, сиделкам это надоедает и они перестают тебя слушать. Ты постоянно страдаешь, терпя мучения.

2.4.2.4. Страдание смерти

Прикованный к постели, ты уже не в силах вставать. Вид еды и питья не вызывает аппетита. Мучимый ощущением приближающейся смерти, ты впадаешь в уныние. Свойственные людям заносчивость и самоуверенность исчезают. Тебя одолевают видения того, что тебя ожидает. Ты стоишь на пороге великого перехода. Окружающие тебя родственники и друзья не смогут тебя удержать. Ты должен переносить смертные муки в одиночку. Пусть у тебя есть огромные богатства, ты не сможешь взять их с собой.

Тебе невыносимо с ними расставаться, но они не могут последовать за тобой. Вспоминая свои прошлые проступки, ты раскаиваешься. Осознавая страдания низших миров, ты приходишь в ужас. Поскольку смерть приходит внезапно, ты потрясен и полон отчаяния. По мере того как исчезают жизненные ощущения, тебя охватывает холод.

Грешник умирает трудно, хватаясь за грудь и впиваясь в кожу ногтями. Он делает это потому, что вспоминает свои неправедные дела и страшится мучений низших миров. Он глубоко раскаивается в том, что не воспользовался возможностью практиковать Дхарму, которая одна помогла бы ему в смертный час. Поняв это, он, умирая, бьет себя в грудь кулаками и раздирает кожу ногтями.

Говорят:
Смотри, как умирает грешник:
Он - учитель, объясняющий закон кармы.

Такого человека еще до смерти посещают видения низших миров. Единственное, что он ощущает, - страх и ужас. Все предстает перед ним как страдание. Элементы его тела растворяются друг в друге, Дыхание превращается в хрип, а конечности судорожно подергиваются. Его органы чувств страдают от обманчивых впечатлений. Когда его глаза закатываются и появляются белки, он уходит в иной мир и попадает в руки слуг Ямы. Начинаются видения бардо. Теперь у такого человека нет ни покровителя, ни защитника.
Нет никакой гарантии, что прямо сегодня не настанет миг, когда ты уйдешь из жизни, голый и с пустыми руками. Если что-то может помочь тебе в этот миг, то это лишь святая Дхарма и ничто иное.

Говорят:
Еще во чреве матери обрати свой ум к Дхарме.
Едва родившись, помни о Дхарме для смерти.

Поскольку смерть приходит внезапно ко всем, молодым и старым, с самого рождения практикуй Дхарму, которая поможет тебе на пороге смерти. До сих пор ты не думал о смерти, а потому боролся с врагами, заботился о родных, обустраивал свое жилище и копил мирские богатства. Все время тобой неизменно владели вожделение, ненависть и неведение. Теперь же ты должен понять, что на деле это была огромная трата времени.

2.4.3. Страдание из-за того, что можешь
встретиться с заклятыми врагами

Пусть ты постоянно занят добыванием хлеба насущного и печешься о своем имуществе день и ночь, это не принесет тебе истинной пользы. Все твое богатство в конце концов достанется врагам, потому что грабители, воры, дикие собаки, волки и другие звери могут внезапно напасть и лишить тебя всего. Сколько бы богатств у тебя ни было, ты всегда будешь терпеть такое же количество страданий, связанных с приобретением, сохранением и увеличением этого имущества. Нагарджуна сказал:
Вы, изнуряющие себя приобретением, сохранением и приумножением богатства,
Знайте, что оно - источник бесконечных бедствий.

Джецун Миларэпа тоже сказал:
Сначала ты копишь богатство на радость себе и на зависть другим,
Но, сколько бы его ни было, тебе всегда мало.
Потом оно душит тебя петлей жадности
И ты не в силах тратить его на благие дела.
Приманивая к себе врагов и злых духов,
Все скопленное тобой достанется другим.
В довершение всего, богатство - это демон, угрожающий жизни.
Что может быть бесполезней, чем копить богатства для своего врага!
Я отбрасываю этот камень, увлекающий в пучину сансары,
Я не поддамся этому соблазну мары.

Как сказал Миларэпа, чем больше у тебя богатств, тем больше страданий. Например, если у тебя есть лошадь, ты будешь беспокоиться о том, чтобы ее не угнал враг, не украл вор, чтобы были в достатке трава и другой корм. Эти опасения порождают тревоги величиной с лошадь. А если у тебя есть овца, то и беды твои будут величиной с овцу. Даже если у тебя есть всего лишь плитка чая, ты обязательно получишь неприятность такой же величины. Есть изречение: "Нет богатства - нет и врагов".

Если у тебя, как сказано в этом изречении, нет богатства, то ты и счастлив, и свободен от врагов. Как говорится в жизнеописаниях будд прошлого, привязанность к богатству и имуществу следует отсекать в корне. Живи тем, что есть, как это делают птицы, и размышляй о необходимости полностью посвятить себя практике святой Дхармы.

2.4.4. Страдание из-за того, что можешь
разлучиться с любимыми

В сансаре все живые существа к близким настроены дружелюбно, а к остальным - враждебно. Все привязаны к своим родственникам, единомышленникам, соотечественникам, друзьям и возлюбленным. Ради них ты готов терпеть всевозможные страдания. Однако твои близкие, родственники и друзья подчиняются закону непостоянства и могут с тобой разлучиться. Обычно, когда они умирают, уезжают в чужие края, страдают в руках врагов или подвергаются иным испытаниям, ты страдаешь по этому поводу больше, чем если бы все это происходило с тобой.

Особенно велики любовь и забота, которые питают родители к своим детям. Они всегда страдают, беспокоясь, не холодно ли их Детям, не хотят ли они пить или есть, здоровы ли, не угрожает ли что-то их жизни. Родители так любят своих детей, что готовы спасти их от смерти ценой собственной жизни. Однако, хотя людям свойственно так сильно страдать из-за боязни разлучиться с родственниками и возлюбленными, нам необходимо внимательно в этом разобраться. Всегда ли несут нам благо те, кто так нам дорог?

Хотя родители считают, что горячо любят своих детей, их любовь принимает дурной оборот и в итоге причиняет детям вред. Наделяя детей деньгами и имуществом, находя им спутников жизни, родители связывают их узами сансары. Они учат детей совершать множество неблагих действий: бороться с врагами, защищать родственников, копить богатство и т. д. - тем самым лишая их возможности освободиться из бездны трех низших миров. Не может быть ничего вреднее этого.

Что касается самих детей, то сначала они берут у родителей жизненные соки их тел, потом вырывают пищу у них изо рта и наконец забирают богатство из их рук. Выказывая детям свою любовь, родители получают взамен лишь враждебность. Даже если ты безо всякой привязанности отдашь детям богатства, заработанные за всю жизнь ценой лишений, страданий и унижений, они не будут благодарны. Дай своему сыну слиток серебра размером с чайник, и он обрадуется меньше, чем посторонний человек подаренной тобой щепотке чая. Он думает, что все богатства отца и так принадлежат ему. А еще сыновья и дочери борются между собой за долю семейного имущества. Что им ни дай, не получишь никакой благодарности.

Сколько ни давай, им все мало. Они выпросят у тебя даже красивую стеклянную бусину из четок. Если у дочери все благополучно, она приносит славу не в свой дом, а в чужой, а если дела плохи, она возвратится домой, неся несчастья своей семье.

Когда ты богат, счастлив и все у тебя хорошо, родственники смотрят на тебя как на бога. Они помогают тебе, как только могут. Пусть ты ни в чем не нуждаешься, они несут тебе еду и деньги. Но если удача тебе изменит, они станут смотреть на тебя как на врага, хотя ты не сделал им ничего дурного. Они будут воздавать тебе злом за то добро, которое ты им сделал. Так что, по сути, сыновья, дочери и другие родственники не приносят нам ни малейшего блага.

Джецун Миларэпа сказал:
Сначала твой сын - прекрасное маленькое божество,
И ты любишь его без памяти.
Затем он - требовательный заимодавец,
Которому все мало, хоть отдай ему свое богатство без остатка.
Он приводит в дом чью-то дочь
И гонит вон своих добрых родителей.
Когда его зовет отец, он не удостаивает ответом;
Когда зовет мать, он ее даже не слышит.
Под конец он становится равнодушным соседом.
От такого соседа-предателя одни беды.
Родить собственного врага - это разбивает сердце!
Я отбрасываю путы, привязывающие к сансаре:
У меня нет пристрастия к мирским сыновьям и племянникам.

А также:
Сначала дочь - улыбающаяся маленькая богиня,
Властно забирающая все твое достояние.
Затем она - ненасытный кармический заимодавец:
У отца выпрашивает открыто,
У матери тащит потихоньку.

Никогда не удовлетворяясь полученным,
Она повергает в отчаяние своих добрых родителей.
Под конец она становится краснолицым чудовищем:
В лучшем случае, прибавляет славы другим,
В худшем - приносит несчастья тебе.
Несущее беды чудовище разбивает твое сердце!
Я отбрасываю эту неизбывную скорбь:
Мне не нужно дочери, источника бедствий.

И еще:
Сначала друзья встречают тебя радостно, все улыбаются.
Громогласно кричат: "Заходи! Садись, пожалуйста!"
Затем они [отвечают на твое угощение] мясом и вином:
Сколько ты им, столько и они тебе.

Под конец они сеют распри, проистекающие из вожделения и ненависти.
Злосчастные друзья, сеющие раздоры, разбивают твое сердце!
Я отказываюсь от друзей-сотрапезников сытых времен:
Мне не нужны мирские приятели.
Все обстоит именно так, как он сказал.

2.4.5. Страдание из-за того, что не
можешь обрести желаемое

В сансаре все хотят для себя благополучия и счастья, но никто не получает желаемого. Одни строят дом, надеясь обрести там покой, но гибнут под обломками, когда этот дом рушится. Другие едят, надеясь утолить голод, но пища становится причиной болезни, опасной для жизни. Воины отправляются на поле битвы, надеясь на победу, но вместо этого сразу расстаются с жизнью. Купцы, надеясь обогатиться, пускаются в дальний путь, но враги грабят их, и они впадают в нищету.

Можешь прилагать любые усилия, чтобы обрести благополучие, счастье и процветание в этой жизни, но, если у тебя нет счастливой кармы, ты даже не найдешь, чем утолить теперешний голод. Все твои труды принесут только страдания тебе самому и другим. Единственный результат, в котором ты можешь быть уверен, - тебе не удастся избежать рождения в низших мирах. Поэтому лучше приобрести хоть крупицу заслуг, чем прилагать неимоверные усилия в мирской жизни.

Чего ты добьешься, предаваясь мирским делам, которым никогда не будет конца? Сколько труда ты вкладывал в них на протяжении безначального времени существования сансары, но не получил ничего, кроме страдания! Если бы усилия, затраченные на достижение мирских целей, ты приложил к практике святой Дхармы! Пусть даже ты и не сумел бы обрести состояние будды, но тебе обязательно удалось бы навсегда освободиться от страданий низших миров. Теперь, когда ты знаешь разницу между тем, чему надлежит следовать, и тем, чего надлежит избегать, нужно не возлагать надежды на недостижимые мирские цели, а стремиться следовать истинной, святой Дхарме, цель которой достижима.

2.4.6. Страдание из-за того, что сталкиваешься
с бедами, которых не желаешь

Ни одно живое существо в этом мире не хочет терпеть все описанные выше разновидности страдания. Однако все вынуждены страдать, нравится им это или нет. Например, из-за накопленной в прошлом кармы у царских слуг, невольников и рабов богачей нет ни минуты свободы. Вопреки своему желанию они подчиняются воле хозяина. Их могут жестоко мучить за малейшую провинность, и никто не придет им на помощь. Даже если их ведут на виселицу, они покорно идут, зная, что спасения нет. Нам всегда приходится делать то, чего не желаешь.

Великий Всеведущий [Лонгченпа] сказал:
Вы желаете никогда не разлучаться с супругой и родными,
Но разлука неизбежна.
Вы желаете никогда не расставаться с родным кровом и ложем,
Но расставание неизбежно.
Вы желаете вечно наслаждаться благополучием, счастьем и богатством,
Но их утрата неизбежна.
Вы желаете никогда не разлучаться со своим человеческим телом, наделенным всеми свободами и дарованиями,
Но смерть неизбежна.
Вы желаете постоянно слушать Дхарму [из уст своего] благородного гуру.
Но разлука с ним неизбежна.
Вы желаете никогда не расставаться с лучшими друзьями,
Но расставание неизбежно.
Отныне вооружитесь усердием, ибо настало время отправиться
В Обитель Великого Блаженства.
О друзья, всем сердцем ощутившие разочарование в сансаре,
Так наставляю вас я, не ведающий Дхармы нищий.

Если ранее ты накопил заслуги, благодаря которым можешь получить богатство, владения, здоровье, счастье, славу и т. п., то все это придет само собой, хочешь ты этого или нет. Если же у тебя нет таких заслуг, то, сколько ни старайся и ни трудись, вместо исполнения желании получишь только то, чего не желаешь. Поэтому, если ты не практикуешь истинно чистую Дхарму, пользуясь неисчерпаемым богатством - удовлетворенностью тем, что имеешь, но, приняв Дхарму, начинаешь решать мирские задачи, то это принесет тебе только страдания и не порадует святых существ. Джецун Миларэпа сказал:
Будда, лучший среди людей, учил прежде всего тому,
Как избавиться от восьми мирских дхарм.
Но не стал ли интерес к этим [мирским] дхармам еще больше
У тех, кто ныне объявляет себя учеными знатоками?
Будда учил соблюдению правил нравственности,
Дабы человек смог удалиться от всех мирских дел.
Но не стали ли эти мирские дела еще многочисленнее
У монахов, которые ныне следуют этим правилам?
Он учил жить, как святые мудрецы древности, -
Отсекая узы, связывающие с друзьями и близкими.
Но не стали ли укреплять эти узы еще больше
Те, кто ныне выдает себя за мудрецов?
Кратко говоря, если не помнишь о смерти,
Любая практика Дхармы будет бесполезна.

Люди, которые рождаются во всех мирах, состоящих из четырех континентов, и особенно те, что родились в нашем мире в эту эпоху упадка, - всегда страдают. У них нет ни малейшей возможности наслаждаться истинным счастьем. К тому же ты можешь видеть, что с каждым годом и месяцем, с каждой ночью и каждым днем, с каждым утром и вечером процесс упадка все более усугубляется во всех аспектах: времени, кальпы, Дхармы, счастья и благополучия живых существ. Размышляя об этом, развивай чувство сожаления.

В нашем мире, Джамбудвипе, предоставляется особая возможность влиять на карму, поэтому в нем все: возвышенное и низкое, счастливое и несчастное, благое и неблагое, Дхарма и не-Дхарма - не предопределено. По-настоящему понимая эту [непостоянную] природу, необходимо различать, что следует принимать и от чего отказываться.

Всеведущий Гуру [Лонгченпа] сказал:
Временами направляй внимание на то, что считаешь благоприятным, -
Если знаешь, что все есть лишь твое восприятие, все переживания становятся благоприятными.
Временами направляй внимание на то, что считаешь враждебным и вредным, -
Так учишься избавляться от привязанности к иллюзорному.
Временами направляй внимание на своих друзей и чужих учителей -
Умение различать хорошее и плохое будет стимулом для практики.
Временами направляй внимание на волшебную игру четырех элементов в небе -
Ты поймешь, как напряжения и усилия растворяются в природе ума.
Временами направляй внимание на родные края, на свой дом и имущество -
Ты поймешь, что они призрачны, и откажешься от привязанности к иллюзорным представлениям.
Временами направляй внимание на тех, кто богат деньгами и имуществом, -
Ты поймешь, что они заслуживают сострадания, и избавишься от тяги к сансаре.
Кратко говоря, когда поймешь природу всего многообразия вещей,
Вера в их истинное бытие исчезнет.
Следует практиковать в соответствии с тем, что сказал Лонгченпа.

2.5. Второй высший мир - асуры

Размышляй о страданиях асур во втором из высших миров. Вообще говоря, благоденствием и богатством они не уступают богам. В этот мир их ввергла кармическая сила прежней привычки к неблагим деяниям, проистекающим от ревности и воинственности. В тот миг, когда асуры принимают свой облик, их чувство ревности вспыхивает снова. Даже в их собственном мире происходят постоянные битвы между своими и чужими. Поскольку между ними никогда нет согласия, они проводят все время ссорясь и сражаясь между собой.

Когда асуры поднимают взор на богов, они видят, что те пребывают на вершине богатства и благоденствия, получая все желаемое от древа, исполняющего желания. Поскольку асуры знают, что это древо пускает корни в их мире, в них еще больше возрастает невыносимая ревность. Облачившись в доспехи и взяв оружие, они поднимаются на битву с богами.

В ответ боги отправляются в свой лес Боевого Духа и там вооружаются. На тридцати двух головах божественного слона Рабтэна восседают тридцать два приближенных царя богов Индры, а на главной его голове - сам Индра. Окруженные невообразимым числом божественных воинов, они шествуют в неотразимом великолепии, издавая воинственные крики.

Вступив в битву, боги обрушивают на врага ливень ваджр, боевых колес, дротиков и огромных стрел. Используя свои сверхъестественные способности, боги хватают огромные горы и швыряют их в асур. Благодаря силе прошлой кармы боги в семь раз выше людей, асуры же намного уступают богам в росте.
Федерального закона Российской федерации "Об авторском и смежных правах" (в ред. Федеральных законов от 19.07.1995 N 110-ФЗ, от 20.07.2004 N 72-ФЗ) копирование, сохранение на жестком диске или иной способ сохранения произведений размещенных на данной библиотеке категорически запрешен . Все материалы представлены исключительно в ознакомительных целях.

Copyright © сайт - электронные книги бесплатно

Недостатки Сансары

Последнее из четырёх изменений ума связано с негативными сторонами сансары. В трёх нижних мирах, среди обитателей ада и голодных духов, нет ничего, кроме страдания. В мире животных есть некоторые приятные моменты, но их не много. Главным образом, животные едят друг друга и живут в постоянном страхе быть выслеженными и убитыми другими животными. Человеческие существа, полубоги и боги имеют больше удовольствий, но эти удовольствия всё равно сопровождаются болезненностью.

Человеческие существа страдают когда рождаются, когда они стареют, заболевают и когда умирают. Есть и много других видов беспокойства. Особенно чувство неосуществлённости, чувство, что не получено всё, что нужно. Это само по себе болезненно! Мы столько всего хотим! Мы хотим это, хотим то. Не всё всегда происходит так, как мы этого хотим.

Мы хотим того, чего хотим, и мы стараемся избежать всего, что неприятно. Но тем не менее, неприятное случается. Это болезненно. У нас есть враги, люди, с которыми мы не хотим иметь дело. Существует болезнь. Существует неудача. У нас есть близкие, наши друзья и родственники; мы любим деньги, и вещи в нашей жизни действительно дороги для нас. Мы не хотим расставаться со всем этим, но мы это делаем. Это болезненно. Мы не хотим расставаться со всеми этими вещами, как на время, так и навсегда.

В каждый момент концептуального мышления присутствуют надежда и страх. Эти надежда и страх болезненны. Это очень тонкая боль. Потом она может перерасти в сильную боль. В США иногда целые горные массивы охвачены огнём, хотя первой причиной для этого могла бы быть брошенная кем-то спичка или сигарета. Нужно совсем немного, чтобы получить огромный эффект. В каждый момент мышления, если присутствуют слабые надежда и страх, они могут захватить наш ум и усилиться в нём, и отчаяние может быть ужасным.

Есть также традиционные пути описания страдания. Страдание из-за перемен, страдание из-за страдания, и всепроникающее страдание обусловленности, а также много других описаний. Глядя с позиции полностью пробуждённого Будды, воплощение и рождение болезненны. Житие болезненно, существование болезненно. Быть больным болезненно и умирать болезненно. Рождение, старение, болезни и смерть.

Сансарические состояния всегда имеют определённое отрицательное качество. Не важно, где мы сейчас и где мы окончим, в любой ситуации внутри трёх миров сансары нет места, где было бы совершенное счастье, радость и удовольствие. Почему? Потому что все сансарические состояния создаются кармой и тревожащими эмоциями. Все они обусловлены. В любом обусловленном состоянии не бывает постоянного счастья. Хотя в высших мирах есть что-то приятное по сравнению с низшими, ни удовольствия, ни счастье там всё равно не совершенны и не бесконечны. Нет такого места, которое было бы полностью вне трёх видов страдания.

Когда мы действительно понимаем это со всей остротой, в нас возникает некоторое разочарование. Мы должны развить определённую неприязнь к преследованию дальнейших обусловленных состояний в сансаре. Это всё, что нам нужно, и это работа четырёх изменений ума. Когда нас больше не будет интересовать дальнейшее преследование сансары, что же мы будем преследовать? Единственное, что действительно значимо - это реализация сущностного смысла. Важность четырёх изменений ума в том, что они могут повернуть наш интерес от сансарического состояния к практике Дхармы. Они также помогут нам быть более сострадательными к другим, повернут и направят наш ум на реализацию сущностной истины, изначального состояния ума. Даже если мы распознаем это состояние, четыре изменения ума помогут нам реализовать его глубже. Таким образом, четыре изменения ума очень ценны. Нам нужно знать, в чём их ценность и каковы их цели.

Нёндро называются предварительной практикой, но, честно говоря, она содержит главную часть самой тренировки. В каждой из этих практик всегда присутствует момент, когда мы пытаемся обойтись без концепций и оставаться в естественном состоянии ума. Это делается в прибежище и в практике Ваджрасаттвы. В конце сессии, после объединения с состоянием Ваджрасаттвы, мы остаёмся свободными от фиксаций. Также, когда мы совершаем тайное подношение мандалы, им является освобождение от всех концепций. Тренировка истинной природы ума является практикой гуру-йоги. Практика нёндро создаёт условия для действительного проявления состояния реализации, которое присутствует внутри нас, чистое и совершенное. Множество практикующих прошлого достигли реализации с помощью этих средств. Мы просто идем по их стопам. Каждый из нас становится ещё одним практикующим в ряду тех, кто получил реализацию с помощью предварительных практик.

Из книги Устранение волнения из-за восьми преходящих явлений автора Берзин Александр

Чего я ожидаю от сансары? 1. Даже Будда не мог угодить всем, и не каждый восхвалял и любил Будду. Чего же я тогда ожидаю для себя?2. Чего я жду от сансары? До тех пор пока я не очищу всю свою карму, я буду получать хорошие и плохие известия, обретать и терять, обстоятельства будут

Из книги Махамудра, устраняющая тьму невежества автора Асахара Сёко

Из книги Сатанизм для интеллигенции автора Кураев Андрей Вячеславович

Проклятие Сансары Второе, уже отмеченное выше, отличие популярной теософии от классических религий Индии, состоит в ее отношении к колесу перевоплощений. «Исходная точка Пути - это искреннее отвращение к бесконечной цепи перевоплощений», - говорят буддисты.

Из книги Библейские темы автора Сербский Николай Велимирович

Наши недостатки Посмотрим друг на друга, чтобы увидеть, каковы мы, православные. Знаем ли мы Священное Писание и силу Божию? Знать то и другое - значит быть совершенными. Знать одно без другого - значит не знать полноты Православия. Разве наша Церковь не

Из книги Разум за Бога: Почему среди умных так много верующих автора Келлер Тимоти

Недостатки характера Каждый, кто имеет отношение к жизни церкви, вскоре обнаружит множество изъянов в характере среднестатистического христианина. Если уж на то пошло, соперничество и дух преданности своей группировке в церковных сообществах более выражены, чем в любой

Из книги Махамудра, рассеивающая тьму неведения автора Дордже Вангчук

Пороки сансары. После этого, если вы не размышляете о порочности сансары, или циклического существования, вы не отвернётесь от неосознанного влечения к ней и не разовьёте мысли отречения. При этом опыт и постижения не расцветут в потоке вашего сознания. Поскольку вы,

Из книги Шри Харинама Чинтамани автора

Недостатки садху Если в человеке присутствует преданность Господу, то даже наличие у него каких-либо недостатков не лишает его статуса садху, такого человека все равно следует почитать. В «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам» Кришна дает нам это наставление, и я

Из книги Нерушимые истины автора Рей Реджинальд А.

Существа из сансары 2. Индийские божества. Индийские божества были унаследованы тибетцами с появлением в Тибете самого буддизма. Эти божества в основном не имеют для тибетцев особой повседневной важности как в контексте буддистской практики, так и в мирской жизни с её

Из книги Светоч уверенности автора Конгтрул Чжамгон

ДЕФЕКТЫ САНСАРЫ В представлении буддиста особенность человеческого состояния заключается в непрерывном поиске счастья. Каждый из нас имеет собственную «коллекцию» идей о том, как достичь счастья, и этот набор идей всегда меняется. Но факт наличия определённой версии

Из книги История загробного мира автора Ивик Олег

ПОРОЧНОСТИ САНСАРЫ КромешникиВосемь горячих адов. Для родившихся там все горы и долины кромешной - пышущее жаром раскаленное железо. Реки и озера - расплавленные медь и бронза. Деревья осыпают их дождем мечей и иного колющего, режущего оружия. Существам там нет ни мига

Из книги Православие, инославие, иноверие [Очерки по истории религиозного разнообразия Российской империи] автора Верт Пол В.

Буддисты в колесе сансары Если у индуистов весь мир является в какой-то мере загробным, потому что после смерти человек может не только отправиться в ад или в рай, но и возродиться среди живых, то у буддистов эта мысль доведена до полного логического завершения. Существуют

Из книги Преобразование проблем в радость. Вкус Дхармы автора Ринпоче Лама Сопа

Буддисты в колесе сансары Баркова А.Л. Буддизм: Путь к Просветлению.Интернет-публикация Института истории культур, http://www.unic.edu.ru/buddism/l.htm. Буддизм. Словарь. М., 1992.Джатака о куропатке. Пер.: Б. Захарьин // Будда. Истории о перерождениях. М, 1991.Тибетская книга мертвых. Бардо

Из книги История и география загробного мира автора Ивик Олег

Из книги автора

Из книги автора

Прекращение сансары Как говорит Нагарджуна: Действия (кармы), порожденные привязанностью, ненавистью и неведением, - недобродетельны. Действия, порожденные непривязанностью, не-ненавистью и не-неведением, - добродетельны. Добродетельны кармы или нет - все они

Из книги автора

Буддисты в колесе сансары Если у индуистов весь мир является в какой?то мере загробным, потому что после смерти человек может не только отправиться в ад или в рай, но и возродиться среди живых, то у буддистов эта мысль доведена до полного логического завершения.

Первое представление о колесе сансары возникло еще до появления буддизма и истоки свои берет в поздневедийском брахманизме. Буддисты позаимствовали это понятие, но именно они растолковали его так, как мы понимаем его сейчас.

Колесо сансары - это беспрестанный круговорот рождений и смертей. Это постоянное становление и изменение, которое контролируется повелителем смерти. Круг сансары показывает нам все фазы жизни человека. В центре круга находятся три создания, каждый из которых обладает своими недостатками: свинья - символ жадности и невежества; петух - символ плотской страсти; змея - символ злобы. Все эти качества привязывают человека к иллюзорной жизни и вынужденному существованию. На круге, примыкающем к центру, слева изображены монахи и те миряне, которые своей чистой жизнью заслуживают удачного перевоплощения и потому движутся вверх. На правой стороне - грешные обнаженные люди, которым уготовано жалкое перерождение.

Следующий круг разделен на шесть частей. Все они изображают возможную участь человека после его смерти. Наверху - небеса; слева - обычные люди; справа - боги и титаны; в правой нижней половине - несчастные духи, страдающие от чувственности; в левой нижней половине - животное царство; а в самой нижней части - холодный и горячий ад. Везде непременно присутствует Будда, который помогает всем прийти к спасению своей души. Самый последний внешний круг состоит из двенадцати картин, которые изображают жизнь человека по ступенькам, по которым он снова движется к смерти. Каждая картина имеет свою символику. Перечислим их значения по часовой стрелке - неведение, сознание, форма, касание, ощущение, жажда, привязанность, становление, рождение, старость и смерть.

По-другому колесо сансары называется бхавачакра. Иначе его еще можно назвать просто колесом бытия. Держит это колесо владыка смерти. Все тесно взаимосвязано - люди, цепляясь за жизнь, порождают карму и уже по ней приходят к новому циклу существования.

Колесо кармы - это постоянное движение по пути, проложенному своими же поступками. Решает дальнейшую судьбу человека повелитель смерти - бог Яма. Он выносит свое решение по карме человека, накопленной за его жизнь, и чаще всего получается так, что карма очень плохая, и всем грешникам суждено пройти через страшный суд.

Обобщим все вышесказанное. Колесо сансары - это полный отражающий его страсти, грехи, жизненные ступени, карму и перевоплощения. Истолковывая колесо сансары, мы не раз упоминали о карме. карма? Это любое действие человека, которое неизбежно несет за собой определенные последствия. К действиям можно причислить не только физический поступок, но и сказанные слова, и даже мысли. Общая совокупность этих физических, ментальных и вербальных действий, совершенных за всю жизнь, и определяет характер следующего рождения, жизни и смерти. Карма может быть плохой или хорошей, то есть она может вести к счастливому или несчастному рождению в следующем перевоплощении.

В виде колеса. Оно не является объектом поклонения, в нем запечатлены основополагающие методологические принципы буддийской мысли.

Три яда – неведение, привязанность и гнев представлены в образе соответственно свиньи, петуха и змеи, находящихся на ступице колеса. Между спицами изображаются шесть сфер – состояния паранойи, голодных духов, животных, людей, полубогов и богов.

Вокруг обода расположены Двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения. Это колесо держит в зубах Яма, Владыка смерти, олицетворяющий непостоянство.

Только Будда стоит в стороне от этого колеса. Часто это колесо рисуют на внешней двери при входе в традиционные буддийские храмы в Гималаях.

По легенде, это изображение по совету Будды Шакьямуни было преподнесено в дар царем Магадхи дхармараджей Бимбисарой своему другу монарху Утраяне, и пробудило в том доверие к Дхарме.

Сансара

(санскр.; тиб. кхорва, «круговорот») – обусловленное существование, круговорот вынужденных рождений и смертей в обусловленных мирах. Согласно выдающемуся тибетскому ламе Гампопе (1079-1153гг.), сансара имеет следующие три базовые характеристики:

1. ее природа – пустота
2. ее проявление – иллюзия
3. ее характеристика – страдание (Зегерс 2000: 50).

Под «пустотой» и «иллюзией» скрывается понимание того, что есть истинная реальность за пределами всех концепций, а также непостоянства и взаимообусловленности всего, с чем все существа обычно сталкиваются в жизни. Буддийское понятие страдания имеет гораздо более широкое значение, чем мы привыкли.

Первая благородная истина Будды: Обусловленное существование является страданием.

"Человек только на первый взгляд – кузнец своего счастья, а на самом деле не столько кует, сколько сам пребывает под молотом причинности на наковальне следствий" (Е.Торчинов)

Первоначальное представление о сансаре возникло еще в добуддийский период в рамках поздневедийского брахманизма (не позднее 8-7 вв. до н.э.), но именно буддизм, используя уже существующее всем понятное представление, тщательно разработал его, в отличие от индуизма, как «абсолютно объективный базовый закон существования, столь же неотвратимый, как законы природы» [Торчинов 2005:32], где сансара предстает продуктом причинно-следственных связей и регулируется законом кармы (поэтому это обусловленное существование).

Карма – закон причины и следствия

Слово «карма» (от санск. корня "кр" – «творить, создавать», ср. с англ.-create) имеет также древневедийское происхождение и было заимствовано буддизмом. Согласно Е.Торчинову, оно может быть переведено как «дело», «действие», но никоим образом не как «судьба» или «участь», как иногда думают. Так, на китайский язык «карма» переводится словом «е», которое в современном языке даже имеет значение «занятие», «специальность» или «профессия».

Если в архаическом, ведийском, значении слово «карма» подразумевало не всякое действие, а только ритуально значимое, обряд, дающий желаемый «плод» (санск. пхала), то с появлением Будды постепенно значение этого понятия расширилось. Оно стало означать любое действие, или акт, имеющий результат, причем в самом широком смысле:

• акт физический (действие, поступок),
• акт вербальный (слово, высказывание)
• и акт ментальный и волевой (мысль, намерение, желание) [Торчинов 2005: 30].

Таким образом, карма в буддизме - это закон причины и следствия, распространяющийся на любое действие. Совокупность всех действий, совершенных за всю жизнь, их общая энергия, также приносит свой плод: она определяет необходимость следующего рождения, новой жизни, характер которой напрямую обусловлен совокупным характером совершенных действий.

Соответственно, такая карма может быть благой или неблагой, то есть ведущей к хорошим или дурным формам рождения. Как заметил Е.Торчинов, карма определяет в новом рождении то, что философы-экзистенциалисты называют «заброшенностью»: страну, в которой родится человек (если обретается именно человеческая форма рождения), семью рождения, пол и прочие генетические характеристики (например, врожденные болезни или физическая красота), основные черты характера, психологические наклонности, таланты или отсутствие способностей и тому подобное. Затем в новой жизни человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так далее, и так далее. Этот круговорот рождений-смертей называется в религиях Индии (не только в буддизме) сансарой (круговорот, коловращение)» [Торчинов 2005:30].

В буддизме считается, что достичь Просветления возможно в том случае, если в течении множества жизней было накоплено достаточное количество энергии позитивных действий и хороших впечатлений, наработаны привычка делать жизненный выбор в пользу других живых существ, осознавать свои поступки и делать добро, то есть некий позитивный потенциал, о чем рассказывают и истории прошлых жизней Будды Шакьямуни – джатаки . Буддийское учение о законе кармы, согласно Е.Торчинову, - результат распространения представления о всеобщности причинно-следственных отношений и на область этики и психологии.

Причинно-зависимое происхождение (обусловленность)

Учение о карме как причинно-следственной связи находит свое углубленное развитие в теории, получившей название «пратитья самутпада» (санск. причинно-зависимое происхождение). Эта теория чрезвычайно важна, поскольку она, по существу, превратилась в базовый методологический принцип буддийской мысли. Она подробно рассматривается далее в описании символики Колеса сансары. Главный смысл этого принципа заключается в том, что все этапы существования причинно обусловлены.

Вместе с тем живое существо (не только человек), пребывая в неведении, влекомое своими бессознательными импульсами, оказывается, по существу, рабом неумолимой обусловленности, находясь не столько в деятельном, сколько в страдательном положении [Торчинов 2005: 33].

Весь этот процесс с присущими ему закономерностями отражен в изображении Колеса сансары - в символике внешнего ободка в его композиции.

Четыре благородных истины

Колесо сансары – не только показывает замкнутый круг обусловленного существования, но главное - указывает на выход из него. Это также и символическое напоминание о Четырех благородных истинах Будды, показывающих, что есть состояние необусловленного счастья - Просветление, и возможно прекращение страдания. Это учение было дано Буддой во время Первого Поворота Колеса Дхармы, и является базовым для всех традиций буддизма: «обусловленное существование - страдание», «страдание имеет причину», «если устранить причину, устранится и страдание» , «и есть методы устранения страдания».

Просветление (Пробуждение от сна неведения) позволяет выйти из вынужденного неосознаваемого круговорота рождений-смертей, преодолеть «страдательность» сансары. И Будда оставил для этого методы Трех Поворотов Колеса Дхармы.

Иконография Колеса сансары

Учение о сансаре, данное Буддой, запечатлено в изображении Колеса сансары (санск. бхавачакра, «колесо обусловленного существования»). Это один из самых популярных сюжетов. Его можно видеть около входа в любой буддийский храм или монастырь.

Круговая композиция Колеса символизирует бесконечный круговорот умов в сансарическом бытии. Она включает в себя 1 круг и четыре окружности: - центральный круг и две окружности изображают причины сансарического существования; - третья – следствия; Все вместе они иллюстрируют закон кармы. - а внешний ободок представляет собой схему цепи взаимо-зависимого происхождения из 12 элементов.

Центральный круг

В центральном самом маленьком круге, в ступице колеса, изображены три главных корня обусловленного существования: неведение (санск. моха), привязанность (санск. двеша, «страсть») и гнев (санск. рага).

Эти три базовых аффекта (санск. клеша), т.е. три главные дуалистические эмоции, порождающие остальные и являющиеся мотивами любых негативных поступков, лежат в основе сансарического существования.

Канонически эти омрачения в буддийской иконографии изображаются в виде животных:

• неведение (игнорирование, тупость) в образе свиньи
• привязанность (зависимость, страсть) – в образе петуха
• гнев (злость, чувство мести, отвращение) – в образе змеи.

«Свинья олицетворяет неведение, ибо ест всё без разбору. Также непонимание не видит разницы между благим и дурным, удачным и неудачным. Петух - символ привязанности как стремления завладеть объектом опыта или слиться с ним, ибо он - а) владелец гарема и б) способен выискать в траве мелкое зерно; так и привязанность зорко концентрируется лишь на предмете своего влечения. Змея либо уползает прочь, когда к ней приближается человек; либо нападает на него; так и гнев стремится устранить объект из поля восприятия, опыта либо избегая, либо уничтожая его» [Парибок 1997: 33].

Из базового неведения возникает привязанность, та в свою очередь создает ситуации, провоцирующие гнев. Они – своеобразный мотор, движущая сила всего колеса. Поэтому символические животные как бы ухватились за хвосты друг друга и, как белка в колесе, пустились в бег по кругу, приводя в движение Колесо сансары.

Второй круг

Второй от центра круг, разделен на светлую и темную половины, так как все типы кармы, возникающей от дуалистических обусловленных эмоций, можно свести к двум типам: благая и неблагая карма. Благая карма ведет к перерождению в высших мирах, а неблагая - к перерождению в низких формах жизни. Чтобы показать это, второй круг Колеса сансары разделен на черную и белую половины: обитатели высших миров сознательно следуют пути накопления заслуг и благих действий, а на темном пути существ их порочные наклонности увлекают «вниз», к мучительным формам существования.

В целом, этот круг иллюстрирует карму, поступки, произведенные под влиянием либо трех дурных факторов центра, либо при их отсутствии. Поэтому данный круг смежен со ступицей, вместе с центром он изображает причины: омрачения и произведенные ими поступки суть основа сансарного существования.

Третий круг

В следующем, третьем изнутри круге Колеса сансары запечатлены следствия кармы в виде рождения в одном из шести миров. Этот круг разделен на шесть или пять секторов, соответствующих пяти мирам рождений живых существ (часто боги и асуры могут изображаться в одном и том же секторе); в каждом из этих миров изображены Будда или Бодхисатва, воплощающиеся там из великого сочувствия, чтобы помогать живым существам. Ему характерен определенный цвет, и он держит в руках символический атрибут, которым характеризуется специфический метод донесения до слушателей того или иного мира вести о возможном освобождении.

Буддизм в зависимости от преобладающих тенденций умов существ признает шесть возможных форм существования:

• рождение в качестве божества (санск. дэва), если в уме преобладают блаженство радостного благополучия и гордость, (божества изображены в верхнем секторе Колеса);
• воинственного полубога (санск. асура), если преобладает ревность, (сектор асуров изображен рядом с сектором божеств, ниже его, слева);
• и человека, если преобладают желание и привязанности (сектор людей –рядом с сектором божеств, ниже его, справа)

эти три формы рождения считаются счастливыми и композиционно представляют собой верхний полукруг Колеса сансары;

• а также животного, если преобладают неведение и тупость, (сектор животных расположен под сектором мира людей);
• голодного духа (санск. преты), если преобладают жадность и страсть, (сектор претов расположен под сектором асуров);
• и обитателя ада (если преобладает гнев, злость, чувство мести), (самый нижний сектор круга, составляет противоположный полюс сектору божеств)

эти три формы рождения считаются несчастливыми и композиционно образуют нижний полукруг Колеса сансары.

Чтобы понять эти аллегории, не обязательно разделять взгляды древней мифологии. Достаточно внимательно осмотреться вокруг, чтобы увидеть в людях те же черты гордого благополучия (богов), тупости (животных), страстной жадности (голодных духов). Ясно, что эти стереотипы восприятия не возникли беспричинно, а долго закладывались умственными тенденциями. Поэтому Будда говорил: “Весь мир – ум ”.

Никакой идеи духовной эволюции в этой схеме миров не заложено: после смерти в качестве божества можно снова родиться человеком, потом попасть в ад, потом родиться животным, потом снова человеком, потом опять попасть в ад и т. д., в зависимости от совершаемых действий и преобладающих на тот или иной момент тенденций ума [Торчинов 2005:32]. Когда результаты совершённых действий истощаются, существо, повинуясь другим импульсам своего подсознания («карма »»), перерождается в иной сфере бытия.

Драгоценное человеческое тело

Человек здесь занимает срединное положение меж живыми существами, и в буддийских текстах постоянно подчеркивается, что человеческая форма рождения особенно благоприятна. Человек не так погружен в обманчивое блаженство, как боги, но и не настолько измучен, как обитатели адов; кроме того, человек в отличие от животных наделен также развитым интеллектом. Такое положение способствует тому, что только человек среди других форм существ способен к обретению освобождения от сансары, вынужденного неосознаваемого и обусловленного круговращения рождений-смертей.

Поэтому классические буддийские тексты постоянно говорят о том, что рождение в человеческом теле с возможностью практиковать буддийские освобождающие методы - редкая драгоценность и обретение его - великое счастье.

Внешний ободок

Внешний ободок Колеса сансары содержит символическое изображение учения о Причинно-зависимом происхождении.

Цепь причинно-зависимого происхождения состоит из ряда этапов существования (санск. нидана , «звено»), ведущих существ от рождения к старости и смерти и к новому рождению. В дидактических целях она показана на примере человеческой жизни. Изображения читаются по часовой стрелке, начиная сверху. Звенья цепи связаны между собой посредством Кармы - законом причинно-следственной связи. Эта цепь звеньев отражена во внешнем круге композиции. Этот последний, узкий круг, образующий как бы обод колеса, разделен на двенадцать сегментов, соответствующих двенадцати звеньям цепи причинно-зависимого происхождения.

Каждой «нидане» соответствует символическое изображение:

1. базовое неведение (санск. авидья, тиб. маригпа) относительно своей и окружающих вещей истинной природы приводит существ в круг сансары. Неведение символизирует изображение человека, в глаз которого попала стрела, или слепца с посохом: не понимая закона кармы, человек в сансаре бредет наугад и не застрахован от падения в низшие формы бытия. Стрела, ранящая человека – традиционный символ неведения. Существует известная притча из 63-й проповеди «Маджхима-никаи», в которой Будда рассказал историю о человеке, раненном отравленной стрелой, который вместо того, чтобы вытащить ее и залечить рану, медлил, выясняя, что за человек пустил в него эту стрелу, как его зовут, какие у него были намерения, к какой он принадлежал касте и т.д. Под отравленной стрелой подразумевалось базовое неведение, лечение представляли собой искусные практические методы Будды, а промедление - уподоблялось увлечению абстрактными метафизическими вопросами.
2. возникающие при этом подсознательные импульсы (санск. санскара, тиб. дхудже), формирующие факторы мотиваций и ментальных привычек, влекущие умершего к новому рождению, представлены в виде фигуры гончара, лепящего горшки на своем гончарном круге; здесь промежуточное состояние (тиб. бардо) заканчивается и происходит зачатие новой жизни;
3. наличие формирующих факторов (санскар) обусловливает появление различающего, двойственного сознания (санск. виджняна, тиб. намше), пока еще неоформленного, аморфного. Такое сознание изображено в виде обезьяны, прыгающей с ветки на ветку (такое сознание нецелостно и неустойчиво, склонно перескакивать с одного объекта на другой); это сознание уже содержит семена действий в виде кармических привычных тенденций, которые созревают и происходит-
4. формирование имени и формы (санкс. нама-рупа, тиб. мингчжук), то есть психофизических характеристик существа. Они представлены двумя людьми, плывущими в одной лодке; на их основе формируются –
5. шесть баз (санск. садайтана, тиб. кьече друк) восприятия, то есть шесть органов, или способностей (санск. индрия), чувственного восприятия. Шестой индрией является «манас» (санск.; «ум»), также считающийся органом восприятия «умопостигаемого». Они изображены в виде дома с шестью окнами;
6. в момент рождения шесть органов чувств приходят в контакт (санск. спарша, тиб. рекпа) с объектами чувственного восприятия, что изображено в образе предающейся любви супружеской пары;
7. в результате чего возникают ощущения (санск. ведана, тиб. цорва) приятного, неприятного и нейтрального; такое восприятие изображено как вода, выливаемая из кувшина на раскаленное докрасна железо.
8. эти ощущения обусловливают появление желания (санск. тришна, тиб. сепа) вновь испытать то, что приятно, что в свою очередь приводит к появлению влечения, страсти, привязанности. Тогда как чувство неприятного формирует гнев и его тонкое проявление - отвращение. В буддийском "Колесе Бытия" всегда изображают человека, пьющего пиво, или которому подносят пиво. Влечение и отвращение как две стороны одного состояния образуют -
9. привязанность, схватывание, попытки удержать (санск. упадана (праявастхана), тиб. ленпа) приятное и оттолкнуть неприятное, оставляя без внимания нейтральное. Это изображено в образе собирания плодов обезьяной;
10. привязанности составляют сущность сансарического бытия (санск. бхава, тиб. сипа), они становятся силой, побуждающей войти в следующую фазу существования. Образ десятого звена известен в виде супружеской пары, где женщина беременна. В результате происходит –
11. новое рождение (санск. джати, тиб. кьева), На буддийских изображениях показана рожающая женщина. Однако, новое рождение неизбежно приводит к -
12. старению и смерти (санск. джала-марана, тиб. гава чива). В буддийских версиях, показана урна с прахом, или труп, завернутый и переносимый одним или несколькими людьми.

И далее вновь базовое неведение приводит умы существ к очередному воплощению и т.д. Все это «колесо обусловленного существования» держит в своих лапах, как бы обнимая его, Яма, символизирующий страдание и «страдательность», обусловленность как главное свойство сансарического бытия [Торчинов 2005: 34-35].

Яма

(санск. Яма, тиб. Шиндже, “Господин Мертвецов”) Яма – индийский бог смерти, его образ в буддийском контексте приобретает собственное значение, он выражает принцип кармы, крепко держащий колесо сансары. В популярных народных представлениях Яма сохраняет свои функции судьи подземного царства, воздающего умершим по их заслугам. Яма в буддийской иконографии красного цвета (символ мудрости, познавшей иллюзорность сансары), с третьим глазом просветленной мудрости.Согласно буддийской космологии он - правитель божественного Мира без разногласий, известном как Небеса Ямы .

Будда

Вне колеса в верхнем углу картины, обычно изображается Будда